不良の論理

 

 ハラスメントとは、本来、人と繋がりたい、とか、自分がよりよい人間であろうとする人であれが誰もが持つ心性を悪用してなりたちます。

 子どもでしたら、親から愛されたい、といったことが原点にあって、機能不全な親が子どもに対して適切に関与できず(せず)に、自己都合で関わって相手を支配してしまう、ということです。

(参考)→「あなたの苦しみはモラハラのせいかも?<ハラスメント>とは何か」

 

 その一番悪化したといえる状態が、以前の記事で見ました、例えば、「変化したいが、変化すると他者(家族)が喜ぶから変化したくない、できない(自立したいが、自立すると家族、親が喜ぶから自立したくない、できない)」
というものです。

(参考)→「主体を喪失し、すべてが他者(親)起点となる」

 こうなると、抵抗するための足場さえ「親(他者)」にあり、どこに重力をかければよいのかわからない。
 かけたらそれは親を頼ることになって嫌だ、抵抗したくない、となって、もうわけがわからなくなります。
 

 また、そうした状況は、自我が確立されていませんから、何がしたい? ではなく、親をどうしたい、という恨みとして表現されることになります。
感情も相手起点で、なかなか解消されることがありません。

 

 

 機能不全というのはなかなか厄介なものですが、そんなことを考えると、いわゆる不良というのは、なかなかたくましいものだな、と感じます。
 
 いわゆる不良というのは、親とか先生に反抗して自分の仲間でつるんで、ということをします。社会的には良いこととはされませんが、多くの場合家庭環境等に問題を抱えていて、そこに対して反抗することで自分を守っているといえます。

 不良は、おかしな環境から抜け出すために、同じ境遇の仲間とつるみます。
 良い仲間や先輩に恵まれれば、外部に自分の足場を構築できます。

 ただ、反抗することで無理ゲーの大枠を破壊して、自分を脱出させています。
 これは家庭や学校の理不尽なハラスメントに対して、反抗して別の場所に別の常識を作り、自分を守ろうとする工夫です。

 

 不良の場合は、ヤンキーの文化やルールの中に身をおくことでそれを果たしています。

 社会は多様であり、学校が定めた優等生の一元的な理屈ではなかなか収まらないということもあるでしょう。

 

 不良の論理というのは、自我を確立する際の参考になります。

 ハラスメントの侵入経路である「良い人間でありたい」ということを一旦捨てて、別の場所に足場を置いて、そこから立ち上がろうとするということです。

 

 

 

 ただ、すべての人がヤンキーという意味での”不良”になれるわけではありません。

 気質に差があるためです。
 気優しい方もいらっしゃいますし、色々なタイプがあります。

 
 そこで、”反抗”には、別の例、形態もあります。

 例えば、音楽や、漫画、小説、本などの趣味やサブカルチャーに足場を置くというものです。

 親のローカルルールとは違う、別の世界を持ってそこを足場とする。
 遠い世界の作家やアーティストをメンターとしてそこで自分の世界を構築していく。

 いじめなどに耐えれた子供の例などでも、学校以外に自分の世界があった、というケースがあります。

 別の形では、スポーツもあります。
 あるいは、仕事に求めてそこで、というケースもあります。

 学校の先生や、親戚がある種の親代わりとして居場所となるケースもあります。
 
 伝統的な宗教に求めてそこで足場を得るということもあるでしょう。

 ゲームやネット空間に求めるケースもあります。
  

 

 人間は社会化されてはじめて人間でいられるわけですが、優等生みたいに「良い人間でありたい」ではあまりにも脆弱です。

 良い人間であることにも前提が必要であり、良い人間は階層の2階以降にしか来ないものなのです。

 それが1階に来てしまうと、自分が都合よく支配される側になってしまうのです。

(参考)→「世の中は”二階建て”になっている。」

 

 以前も紹介したことがありますが、社会学者の宮台真司が『うんこのおじさん』という本の中で、「法を守るよりも、むしろ法を破ったときの共通感覚によって、仲間とそうでないものとを分けるのが人類のもともとのあり方です。」

「法に過剰適応した人は、自動機械みたいにコントロールされます。母の肯定に過剰適応した人が、自動機械みたいにコントロールされるのと同じです。」

「僕たちの本体は法の外にあります。」「仲間かどうかは、法外のシンクロでわかります」「仲間を守るために法を守り、法を破ります。」「本当の正義は、法外にあります。」

 と書いていましたが、
 ルールというのは破られる側、反対側も同時に持ち合わせてはじめて機能する。

(参考)→「ルールは本来「破ること」も含んで成り立っている。」

 

 

 同様に、人間も社会化する一つのルートが難しい場合は別のルートを借りる。
 あるルートがローカルルール化する場合もありますので、”社会化”と同時に”反社会(≒反抗)”ということも同時に持つ。

 免疫として、反社会的(不良な)な要素も自分の中にあって良いし、それもあって人として成熟できる、バランスが取れる、と知っておくことはとても大切なことです。

 人間というのは多元的(多声的)でないと成立しない。
 様々な要素があった、多重人格のようにいろいろな顔を持っている必要がある。
 その上でアイデンティティを束ねる自我がしっかりと君臨している、というのがよい状態。

 

 

 決して、機能不全の親や周囲に認められたい、良い人間でありたい、といったようには考えない。
 
 それは、結局、相手が持つローカルルールに規制されてしまい、「変化したいが、変化すると他者(家族)が喜ぶから変化したくない、できない(自立したいが、自立すると家族、親が喜ぶから自立したくない、できない)」とあまり変わらない状態に陥ってしまうことになるのです。

(参考)→「ローカルルールとは何か?」 

 

 

 

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魂の彷徨

 

 以前、ベテランのカウンセラーに話を伺ったことがありますが、夫婦同士でも、適切な関心が互いに示されていない、例えば、旦那さんが妻に関心を払わない、仕事ばっかりで、家庭を顧みない、といった場合に、

 夫からすれば、「給料も高いし、浮気をしているわけでもないんだから、何が問題?」
 「旅行にも連れて行ったじゃないか!」
 「家庭にはちゃんとお金を入れているから、そのお金で好きなことをすればいいじゃないか?」
 とおもっていたりしますが、奥さんからすれば、関心が払われないということの精神的なダメージは計り知れません。

 

 髪型を変えたこと、服を変えたこと、食卓に花を飾ったことについても一言も言及がない。人生が失われたような感覚になります。

 それを、そのカウンセラーは「魂の彷徨」と表現していました。

 

 カサンドラ症候群、仮面夫婦というような状態も、パートナー間の機能不全に当たるのかもしれません。
 それくらい身近な人の機能不全の影響は甚大であるということです。

 

 

 これは、職場でも起こることだと思います。
 適切な評価がされない。適切な仕事が与えられない、ということはしばしばおこることで、会社側の論理は、上記の夫のような考え方、

 「評価というのは自分で勝ち取るもの」
 「これだけ制度なども整えて、給与も支払っているんだから何が問題?」

 ということですが、

 従業員側からすると、上記の奥さんのように、それでは何も満たされていないことになります。

 別にわがままを言いたいわけではなく、レイヤーが全くずれた対応が存在し、人として関心が払われていないということに大きな問題があるのです。

 「魂の彷徨」というような状態で苦しんでしまい、さらに成果も上がらなくなってしまう。
 ついにはダメ社員扱いされて、さらなる苦しみを味わうようになってします。

 

 

 これが、家庭の中で、子供に対しても起こったとしたらどうなるか?

 
 まさに自分が失われ、何をしたいかもよくわからないようになってしまい、薄くボヤーっとした、定まらないような状態になってしまうのです。

 機能不全家庭に育つというのは、言い換えると「魂の彷徨」が生じるということです。

 

 

 

(参考)→「<家族>とは何か?家族の機能と機能不全」

 

 

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機能不全家族の影響が、自分を失わせてしまうメカニズム

 

 

 なぜ、機能不全な家庭において子どもは自分がなくなってしまうのか?

 人間は、社会的動物ですから、まず子どもは近親者を通じて、必要なモジュールをダウンロードして社会的な自己を実装していきます。
 

 スマホも、ネットにつながらなければ、うまく働きません。
 更新がされなければ動かなくなります。

 古いバージョンのOSのままだとアプリも動かなくなる。
 
 機能不全な家族の影響とはまさにそのような感じで、社会的な自己の形成に必要な要素が得られないという感じなのです。

 

 

 「機能」といった場合に、食事や洗濯といった家事をするだけでは十分ではなく、人間として適切に関心を向け、関わり、社会の常識に沿った判断やコミュニケーションを提供することが求められます。

 
 それが何らかの要因で果たされない場合には、子どものソフトウェアが正しく稼働しなくなり、形的にはあるけど、動かないスマートフォンのような状態になってしまうのです。

 

 
 動物でも、牧場や動物園などで生まれて人間に飼育されていると、野生での暮らし方(ソフトウェア)がわからずに野生に戻されても適応できずに命を落としてしまうなんて言うことがあります。

 
 動物にとって野生とは人間にとっての社会といいってもよいかと思います。

 
 機能不全家庭というのは、その社会(野生)で生きるトレーニングがなされない環境というとわかりやすいかもしれません。

 ただ、食事も出る、寝るところはあるけど、動物で言えばただ飼育されているだけ、という状態。
 

 そんな状態で社会に出れば、所在(自分)がなくなるのも無理はありません。

 

 子供の場合、まだ、学校に行っているうちは、強制的にいろいろな活動に参加していてなんとかなっているのですが、20代以降になってそれがなくなると、自分がない、ということが如実に現れます。

 社会人でも、年次が若いうちはまだ「学校スキーム」の延長でなんとかなっていますが、だんだんその効力が切れてくる。

 その結果、仕事でうまくいかない、何をしたいかわからない、となってくる。

 自分が本当に薄く白い靄がかかったようで、わからない。

 

 親への恨みだけが強く感じられるけど、言語化されず、「主体的な反抗」とも言えない。
 (暖簾に腕押しというかんじになり、そのうち、ただ恨みを持つ自分がおかしな人間であるかのかのようになってしまう。)
 

 これまで機能不全家族とか、毒親というと、劇的なケースが中心で報告されたり、本になることがありますが、本当の問題はなんとも言えない薄い機能不全さの影響にあるかもしれません。

 
 そうした機能を果たしていない親の影響の重大さというものは、これからもっと調査、研究される必要があります。

 

 

(参考)→「<家族>とは何か?家族の機能と機能不全」

 

 

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他者に仮託して自分の感情を発散しようとする

 

 他人を主語にして何かを語ったり、相手の嫌なところを投影するというのは、主体性がないものの典型です。

 例えば、自分にとって嫌いな親族(父や母、親戚のおじさんなど)と子どもを結びつけて、悪く言ったり、テレビを見ながら、芸能人の悪口を言ったり、こんなものは、すべて主体性のない発言そのものです。

 

 なぜなら、自分を主語にしていないからです。

 「あなたは、~~さんにそっくり」「この芸能人は~」という文から明らかですが、自分は背後に隠して、二人称、三人称で事実を姑息に騙っているだけのものです。

 

 

 人の汚言を聞くこと自体もなかなかしんどいものですが、主体性のない発言というものもお化けのように、他人に取り付いてくるような感覚があります。

 

 主体性がないために、子どもや他者を巻き込んで、自分の不全感を解消しようとしてしまうのです。

  
 そして、発している当人にとっても主体性の無さが継続することで、実はダメージになっている。

 
 本来であれば、すべて一人称で「私は~~が嫌い」「私は~~が好き」といえばいい。

 

 そうしていれば、その発言は自分の中に閉じてあり、そんなに世の中に対して悪く言うことは少ないことにも気がつきくようにもなります。

 さっぱり健康的な営みに変わります。

 他人を主語にしたり、他人を巻き込まなければ完結しない状態にある、というのは、主体性を喪失した状態と言えるのです。

 そして、そのことは子や家族に大きなダメージとなります。
 

 

 

(参考)→「<家族>とは何か?家族の機能と機能不全」

 

 

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