「文化づくり」という視点

 昔、私が夕方、マンションの階段を上っていたら、人がいないはずのスペースに人がいたことがありました。ドキッとして鼓動が早くなります。なんだ??と。

 どう考えても、人がいるはずもないところに人がいて何やらスマホを見ている。

 たぶん、泥棒か何かなんだ、と思い、どうしようか?と逡巡します。

 そこで、勇気を振り絞り、何やってんだ!と声をかけると、その人物は、すみません、とかなにかを言い、一目散に逃げていきました。

 

 

 そのあと、この事態をどうしようか?と考えていました。
警察に通報するべきか、別に何も起こらなかったからそのままでいいか?と。

 その時点で私は人生で110番通報をした経験は一度もありません。

 その後の手間などを想像したり、あと、昔に自転車を取られたときの面倒くさそうな交番のおまわりさんの対応を思い出すと、どうせ通報したって、、という気持ちもわいてきます。

 

 しかし、この時に浮かんできたのは「文化づくり」という観点です。

 ここで、私が通報しなければ、よほどでなければ通報しないという文化が自分にも、自分の家族にも生まれてしまいます。

 避難訓練というものがあるように、人間というのは行動したことがないこと、練習したことがないものはできないようにできています。

 初見では臨機応変に対応できる、というのは幻想で、人間は過去に練習したことしか基本はできません。

 これは知人から聞いたことですが、自分や家族が具合が悪くなった時も「救急車を呼ぶ」ということが案外できなかった、というのです。それはその方が救急車を呼ぶということを過去にしたことがなかったからです。医療関係者からは「そういう時は呼んだほうがいいよ」と言われたそうです。

 

 

 そんなこんなを考えた時に、私は、何もなかったとしても、ちゃんと対応されなかったとしても、一度通報したほうがいい、とおもい警察に電話しました。

 すると、3人の警察官が来て、いろいろと調べてくれました。いわゆる調書みたいなことはなかったのですが、管理人にも話をしてくれて、後日、マンションには監視カメラが付くようになりました。

 結果的にはセキュリティは上がりました。

 これは一つの事例です。

 このこと以外でも、私は「文化づくり」というのは日頃からも意識しています。
 

 

 

 会社などの組織も、文化というものがありますが、その文化とは何か?といえば、結局は「過去にその会社とそのメンバーがとった行動の集積」ということです。

 過去にどんなことをしたかが文化になって、先例になって、参照されて、有形無形の文化となって現在に影響している。例えば、過去に問題があって、謝罪や返品といった対応をすれば、そういう誠実な文化にもなりますし、ごまかせばそういう文化にもなります。

 

 家庭もそうです。
 特に問題が生じた時、失敗が生じた時にどう対応したのか?がその家の文化になります。

 適切な行動ができないことはもちろんですが、家庭でよくあることとしては、学歴や財産、世間体といった見た目から逆算した表面的な行動ばかりしているということ。本来的な行動がなければ、曲がった文化、機能不全な文化になります。

 

 あるいは、特に親などの大人たちが自身の不安や引き継がれてきたトラウマ、不全感といったものを隠したまま間違った行動や対応をしているというようなこと。そうした対応からは、不安や不全化からの行動が「文化」となります。

 こうした曲がった文化が蓄積された家が「機能不全家族」というものです。

 

 機能不全な家庭だと、多くの場合、その家系で家長となるべき人(たち)が機能せずに、おかしな行動を繰り返していたりするものです。もちろん、それは、生育環境からの愛着不安、トラウマによって生じます(近年は、祖父母の世代の戦争のトラウマが及ぼす影響が注目されていたりもします。)

 それらがおかしなものとして認識されていればいいですが、なにやら理屈でごまかされたり、親族などによって追認されていたり、することで、ローカルルール化してしまいます。

 社会的存在、文化的な存在である私たち人間にとって、その影響はすさまじいものがあります。

 トラウマというのは私たちが背負ったそうした機能不全な文化のことである、といっても過言ではありません。

 

 

 カウンセリングなどではよく「認知(信念)」を変えるといったようなことが言われますが、そんなことでは生きづらさの解消には追いつきません。
 私の経験では、身体へのアプローチについても影響は限定的です。なぜなら人間はロゴス、ポリスの生き物だからです。

 

 そして、必要なのは“個人の”「認知」ではなく、「文化」を変える、という視点です。

 認知を変えるとしても、身体や行動を変えるとしても、それは「文化を変える」という視点がなければ効果はなくなってしまいます。
(身体の動かし方でさえ、かつての日本の文化と西洋の文化は違うと言われます)

 

 日々自分の行動で、自分の人生の「文化」を作っているという視点が重要です。

 パートナー同士であれば家庭の中、さらに、お子さんをお持ちであれば、親の役割は「文化」づくりである、と考えるとわかりやすいです。
 (いわゆる、”背中”で見せる、ということです)

 いかに、社会を“代表”して、理屈がちゃんと通った行動をとれているか、機能した行動を適時、適時に行っていけるか、がとても問われます。
 (こうしたことを、東洋哲学では「中庸」と呼ばれます)
  

 文化づくりにおいては、こうするべき、といった意識からであったり、不安からアクションしてもそれは全く機能しません。なぜならそれは多くはトラウマ由来のものだからです。
 メンバーから、無意識に「それ、あなたの不安ですよね」と感じ取られて、「従う道理なんてない」とされてしまうのです。

 

 そして、もし、無理やり従わせることができても、結局は、不安が文化になってしまいます。

 会社でも、経営者や上司がただ不安から部下を詰めたり、ワーワー理屈を言っている、という景色はよくあります。そうした会社の文化はどこやら強迫的になっていきます。

 

 不安もよくありませんが、立派であろうとすることや、完璧であろうとしたり、過度に正しくあろうとすることも、文化づくりとは対極にあるものです。それらも結局不安でしかありません。
 
 文化 とは、もっと実質的、機能的、愛着的、そして社会的なものだからです。

 文化づくりの8割は、いわゆる ソーシャルワーク といわれるものです。

 

 

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不登校を知る、私たちの生きづらさを考える~環境・身体・自己・実存の視点から

不登校について、近年、いろいろな知見が書籍などで出版されるようになっています。

おすすめの書籍の紹介とあわせて、そのポイントをメモしてみました。

その内容は、お子さんをお持ちの方もそうですが、大人の悩みや問題の理解にもとても役に立ちます。
実は、大人の事例の本を読むよりも子どもの事例のほうがより本質がわかることが多いです。

よろしければご覧ください。

  

まず、

不登校を捉えるためには、起こっている事象をフラットに捉える必要があります。

私たちが、起きている事象を不思議なもの、わけのわからないものと感じるときは、その前提を間違って捉えて、複雑化してしまっていることがよくあります。

例えば、間違った前提とは、
・子どもは大人とは違う心理を持っている
・さらに、(学校は行くのが当たり前なのに行かない、ということは)不登校になる子どもはよほど特殊な心理や事情を抱えている

といったようなことです。

多くの場合、簡単なことを捉え違いしているときほど、「深層心理」といったわけのわからないものに、原因を求めがちです。

反対に、

・子どもも大人とその心理は基本的に変わらない(成熟の有無はあります)
・学校は行くのが当たり前ではない(と考えてみる)
・不登校は、特殊な事由ではなく、(私たち大人も経験するような)不安などの積み重ねで生じる
・プラス、子ども、思春期に起きる問題が加わる
・「心の問題」ととらえすぎない

と置いてみると、かなりその様子は見えてきます。

 

最初に、

「・学校は行くのが当たり前」という観点を外して見ると、見通しは軽くなります。

例えば、大人の私も、長時間拘束される一日の研修などは、憂鬱になります。早く終わらないかな、とおもいます。

さらに、会場が混んでいて長テーブルに3人がけみたいなのは勘弁してほしい、と思います。

そんな感覚からすると、子どもの頃、あんな40人近くも生徒がいるギューギューの教室で、朝から5,6時間も授業を週5日など、よく受けていたものだ、と思います。
今だったら無理ですね。

 

そして、勉強が得意ならいいですが、そうではない子にとっては嫌な場所でしょう。
さらにここに体育、給食、そして友達付き合いなどが入ってきます。なかなかのハードルです。

例えば、私たちも、自分が関心のない趣味や習い事を無理やり受けろと言われたらどうでしょうか?

行くのが嫌になりますし、自分から参加している習い事でも、そこで参加者や講師から嫌なことを言われたり、変な参加者が現れたり、ということがあると、その習い事をやめようかな、と思ったりします。

昔から、ゴルフなどではマナーにやたらとうるさい人や、教えたがりな人がいて辟易する、といったことはよく言われてきました。
なので、最近は、テニスやフットサルなどのスポーツでも、過剰なコーチングやかかわりを禁止しているような場所もあります。

 

 

会社でも、嫌な上司や得意先などがいたら、億劫になりますし、実際にうつなどで会社を休んでしまうこともいまや珍しくありません。
(学校の先生自体が、何千人も休職しているくらいですから大変なものです)

子どもにとっては、
同級生から何かを言われたり、
学校の先生との相性であったり、
勉強や運動での得手不得手であったり、
学校に行くたくなくなるファクターはたくさんあるということです。

 

かつての時代、昭和、平成であれば、ここに「学校は行くものだ」という社会的なリアリティがあり、それを、多くの人が築いてきました。

紹介する書籍の中でも
例えば
「おばあちゃんからランドセル送られてくる」と言ったことから何から、そうしたものが社会的なリアリティを支えていたとされます。

このリアリティは功罪あります。
罪の部分は、本当に学校が合わない子どもや、個々の気質の多様性を抑圧してきた点、学校側や大人側の問題点を見ないようにしてきたこと、実存的な課題に向き合うことを妨げ、場合によっては、実存的課題に向き合っている子供を異常ととらえたり、といったようなことが起きてきました。

 

功の部分は、
「なんとなく行きたくない」といった層にとっては、登校の刺激、規範となってきました。

ですから、昭和の頃は、不登校はまれな問題であったとされます。

 

しかし、
気質の凸凹や個々の状況を尊重するという考え方の広まりや、選択肢の多様化もあり、「学校は行くものだ」というリアリティは、徐々に崩れてきました。

さらにリアリティの加速をさらに強めたのがコロナ禍です。

少し不調があれば休むということが日常のこととなり、もはや、休むことへのハードルは大きく下がってしまいました。

その結果、以前であればともかくも学校に行っていた「なんとなく行きたくない」といった層もなんとなく行かなくなるといったことが増え、理由を尋ねても、なんとなくとしか返ってこず、教師も保護者も、何が原因かもわからない状況が珍しいことではなくなりました。

こうした状況はとくに「令和型不登校」と呼ばれています。

 

原因がよくつかめないケースについて、その要因はケースにもよりますし、一概に論じるのは、難しいわけですが、冒頭に述べましたように、「学校は行くべきだ(ということは休むということはよほどの要因があるはずだ)」という前提を外してみれば、よくつかめなさの要因の一つはわかるかもしれません。

 

私たちも、日常の行動や買い物など、なんとなく気が乗らないためにやめることはあります。
義務や外的な制約がないものについては特にそうです。
本来人間とは「原因があって行動する」というモデルではないことは心理学や社会学でも指摘されていることです。言葉ではもっともな理由を言いますが、それは後づけであり、本当の理由ではありません。
それと学校に行かない、こととが同じでは?と考えてみれば、原因がよくつかめないということの謎がわかるのかもしれません。

 

桑島隆二氏は
ここに、絶対評価で子どもの成績に差をつけない、挫折や苦労を避けさせるような近年の教育の悪影響を指摘します。
本来は、勉強にもスポーツでも得手不得手があり、そこで自分の状態に直面し、徐々に自己を確立し、それぞれの人生で主人公となっていくはずのプロセスが妨げられ、特に高学年、中学以降に現実に直面して、一気に不登校に陥ってしまう、ということを大きな問題としています。

 

 

さらに、
諸富祥彦氏などは、そこに、「身体の変容」を見ます。

大人でも長い休日のあと会社に行く際に身体の重さを感じますが、特に成長段階の子ども場合、長く(1週間でも)休んでしまうと、本人が動きたくても動けなくなります。土のうを背負ったかのように、重い体を引きずって、というような状態になってしまい、自身でも何が何やらわからない体の変化に戸惑い、さらに言語化できずに周囲も困惑する、ということになると指摘をしています。

 

 

不登校は上記の状態を理解したうえで、子どもが感じる不安については把握し、理解が必要になります。

不登校自体は決して病気でも異常でもないということが大原則です。

 

また、安易に「心の問題」として捉えないことです。
心の問題と捉えると実際が見えなくなってしまいます。
心の問題というのは、要は、寄り添っているように見えて「特殊視」するような態度になってしまったり、言語化がまだ難しい状況や時期に、無理やり内面を掘り下げるようなおかしなことになりかねません。

そして、「身体の変容」が起こる前の初動での対応を目指し、仮に休んでも体を動かす、といったようなことが重要とされます。

 

また、
思春期以降の学年では思春期特有の問題が生じます。
思春期は、親や大人の影響から徐々に離れて自己を形成していく時期です。
進路の選択といった人生の岐路にも直面するようになります。
勉強も難しくなっていきますし、人間関係も複雑になっていきます。

 

それだけではなくからだも変化します。ホルモンといった内的なバランスも大きく変わります。
思春期以前の子どもの時期の自分の世界が崩れ、そのことに戸惑うといったケースも珍しくありません。

子どもによっては、自分にとって世界とはなにか?生きるとは何か? といった意味、実存的な不安、といったものにさいなまれるケースもあります。

こうしたプロセスが妨げられずに、自己を確立していくことが「人間の成長」であり、それは、決して、私たちが漠然と感じるようなお行儀のよいプロセスことが“正常(ノーマル)”ではないのでしょう。
子どものころにぎゃんぎゃん泣いたり、わがままを言って辟易したりもそうですが、思春期の頃の不安定さ、わけのわからなさも、世界が崩壊するような恐怖もそれこそが人間の成長なのだと思います。それを多くの文学などもテーマとしてきました。
(宮崎駿の「君たちはどう生きるか?」も一見するとわけのわからない世界です)

こうしたことも不登校の大きな要因の一つとなります。

 

思春期などでは、実存的な不安については、理解したうえで、それを本人がある種、現実と内面とは分けて割り切って学校に通う、というようなことを大人が支援することも必要だとします。
内面の問題は内面の問題として、現実は現実として、ということです。
(ケースにもよるのでしょう)

さらに、制度としては、指摘のあるような絶対評価を見直し、あらためて相対評価の中で、挫折や苦労ということを適度に妨げないこと、中学以降であれば、学びたい内容を選ぶような学校自体のあり方も必要では?とも指摘されます。

 

反対に、なんでも自分に合う場所でなければ適応できないということは現実には難しいため相性の合わなさは適当にやり過ごし、自分にとって相性のあるものに集中する相性のマネジメントも大切である、という専門家もいます。

 

ここまで、ざっとメモですが、

お子さんをお持ちで、なんとなくお子さんの「学校行きたくない」に困っているケースはもちろんですが、ご自身が生きづらさ、自己の喪失でお悩みの方も、ぜひお読みいただくとよろしいかと思います。

 

諸富祥彦「学校に行けない「からだ」」図書文化社
桑島隆二「脇役になれない子どもたちー不登校の正体ー」アメージング出版
神村栄一「令和型不登校 対応クイックマニュアル」ぎょうせい
千葉孝司「令和型不登校対応マップ」明治図書出版

 

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“自分の正しさ”ではない正しさは毒である。

  

 生きづらさ、悩みがなかなか良くならずに続く場合の要因としてあげられるのが、“正しさ”を守っている、ということがあります。

 
 本人の中では、葛藤があって、おかしいと気づいているのですが、過去に他者から引き受けさせられた規範、常識というものを守らされている。

 人間は、社会的な存在(ゾーオンポリティコン)と言われるように、社会的な規範とされるものを守ろうとします。私たちは「ルール」や「正しさ」にとても弱い。

 
 さらに、クライアントさんの多くは誠実で理知的ですから、より強く「ルール」や「正しさ」を守ろうとする。

 

 

 特に家庭の中で頭の良い子が、気が回る子が、能力の高い子が、家族の問題、親の言葉を背負い続けている、ということはよくあります。

 

 もちろん、学校、職場、パートナーとの関係である場合もあります。

 それらは、理不尽でしかないのですが、言葉の表面上は全く正しく見えるので、それに従い続けてしまっている。

 家族はおかしい人間でしかないのですが、社会が「親、家族は大切にしなければならない」「人には優しくしなければ」というからそれに従い続けている。

 あるいは、理不尽な人たちを反面教師にしている。

 頭ではわかっているが、“正しさ”から離れることができない。

 カウンセリングにサポートを求めた目的も「“正しさ”に従いながら、自分の苦しみを取り除きたい。悩みをなくしたい」というものであったりします。

 しかし、これは矛盾でしかありません。なぜなら、その方の生きづらさは、“正しさ”に従い続けていることで生じているからです。

 この“正しさ”に拘束され続けるというのは、簡単な問題ではありません。
理屈でわかっていても長く長く、しつこくしつこく続くのです。

 

 

 
 特に、“正しさ”への従属が、自分のアイデンティティとなっている場合は特にです。
(アイデンティティとは、例えば、親から愛される、とか、人から認められる、といったようなことです。)
 

 自分が属した共同体における評価軸があって、そのなかで散々な目に遭ってきた場合は、その評価軸はそのままに、「認められたい」「見返したい」となっている場合があります。

 例えば、

・家族、親族での価値観。その中で「お前はよい子だな」と言われたい。
・学歴。学歴に関連して、「立派だ」と言われたい。
・キャリア。「できる人だ」「すごい」と言われたい。
 (アカデミアの世界でのコンプレックスみたいなことに陥っている場合もあります。大学に就職したい、教授になりたいなど)
・パートナーとの関係。パートナーとの関係で、認められたい。
などなど

 こうしたことはすべて幻想ですが、これらに従い続ける。

 

 

 今の自分、これまでの自分はダメな自分だったが、自分は何とか改善して、成長して、認められたい、というような感覚です。

カウンセリング、トラウマケアがそのための手段として位置づけられている場合があります。

そうした際には、なかなかよくなりません。

 

 なぜなら、評価軸、価値観自体が、ローカルルール、他人の呪縛でしかないからです。

その中で、自分を変えようと努力するなんてことは意味のないことです。

 「でも、あんな社会から評価される一流企業自体がおかしな会社だなんて、信じられない」

 「あの強豪の部活の文化自体がおかしいだなんて、飲み込めない」

 「あの親族は、有名大学を出て立派に評価されてもいるし、その親族が間違っているなんて」

と思うかもしれません。

 さらに、
 「たしかに、そうした組織や親族の一部はおかしな人もいて、そうかもしれないけど、私は家族でも学校でも、会社でもいじめられた。だから、私がおかしい、私に問題があることは揺るがない」

 というのも間違いです。

 

 愛着が不安定であれば、ハラスメントが連鎖することはよくありますし、仮に安着が安定していても、偶然にハラスメントが重なることは珍しいことではありません。
 世の中は、ハラスメントだらけですから。

 歴史を紐解けば、国全体がおかしくなるなんて、普通にあります。

 ニュースを見れば、会社全体がおかしいなんて普通にあります。

 親族なんておかしなことだらけです。

 おかしくても、パフォーマンス(良い成績、よい評価、よい地位)を発揮したりもする。でも、それはおかしくないことの証明にはなりません。

 最近は、ゾンビ企業なんて言葉があったり、 おかしな企業が上場まで行くことがあるように、20~30年くらいなら、おかしなままでも、むしろおかしいほうがパフォーマンスが発揮できるものです。

 だから、結果が出ているから正しい、なんてこともない。

 

 
 こうした、経験や体験が偽装(偽装とは、自分に原因があるとされること)されてしまうことによって、“正しさ”は全く動かせない世の中の真理のように感じられてしまうのです。

 


 

 
 ここまでお話ししましたように、“正しさ”やそれに基づく基準というのは、私たちを苦しめるローカルルールを構成します。


 
 もちろん、それらは全く無視してよい幻想でしかありません。

しかし、幻想とわかってもなお、どうしてもそのことが頭に引っかかってしまう。

 
 この頭に引っかかってしまうという原因として、よくあることが、
「でも、やっぱり、他人に悪用されているとしても“正しさ”は正しいんでしょ?」という感覚です。

 ローカルルールの表面をコーティングしている“正しさ”が理屈上は正しいものが並んでいる。

 例えば、「人としてこうでなければならない」とか「家族は守らなければ」とか、あるいは、「自分で稼がなければならない」「頑張って努力しなければならない」など、“正しさ”とされるものは無限にあります。

 
 こうしたことがひっかかってしまって、否定できない。
なぜなら、“正しい”から。

 
 この“正しさ”を覆すことができない。

 もちろん
「家族にも悪い人がいるのはわかる」
「人には、いろいろな在り方があるのもわかる。その通り」
「頑張るだけが能ではない」「休むことも必要だ」

 といったように、“正しさ”を相対化するような考えは頭で浮かびます。これを応用したのが認知行動療法です。

 しかし、、でも、もとの“正しさ”は正しいという感覚は保持されたまま、どこか、すっきりしない。

 こうした際に、それから抜けるために、大切なことは何か?というと、
 
 “正しさ”とは実は毒である、もっと言えば、“自分の”正しさになっていないものはすべて毒だ という常識を知ることです。

 

 

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ハラスメント理解から見えてくる、私たちの可能性――不全感の連鎖を止めるということ

・「人文知」を活用(リバイバル)する必要性

 ここまで見てきたように、ハラスメントとは、単なる迷惑行為といったことにとどまらない、人間の本質にかかわるテーマであることがお分かりになるかと思います。

 もともと、ハラスメントとは、人間関係における呪縛や侵害に関する概念であり、人類学者グレゴリー・ベイトソンの「ダブルバインド」理論(“Toward a Theory of Schizophrenia,”論文)を源流とします。
 日本でも実際に東京大学の東洋文化研究所の安富歩教授や大阪大学の深尾葉子教授が「魂の脱植民地化」プロジェクトを立ち上げて研究されるなど、実は、「ハラスメント」は、人間という存在を解き明かす可能性を持つ「人文知のテーマ」と捉えられてきた歴史があります。

 モラル・ハラスメント自体は、フランスの精神科医イルゴイエンヌが提起したものですが、その背景には単なる迷惑行為や個人に対する侵害への問題提起を越えた深いの領域が控えているのです。

・知見の分断

 しかし、これらの知見は分断にさらされてきました。残念ながら、行政や労務におけるガイドラインを参照しても参考文献にこうした研究は全く登場しません。また、当事者を支援する専門家たちの書籍でも、こうした研究に触れられることは、ほとんどありません。
 メカニズムなど問題の本質に迫るような知見に関心がもたれずに、ただ外形的なガイドラインか、当事者の事例をまとめたようなものが通例になってしまっています。

 こうした知見の分断の背景には、心理臨床や精神医学におけるガイドライン依存や心理を問う機運の衰退など、簡単に言えば、事象の本質、メカニズムを深く掘り下げて定義する文化が失われていることがあるのかもしれません。

・人文知が求められる時代

 実は、今、大企業(マイクロソフト、グーグル、ソニー、サイバーエージェントなど)において、哲学や人類学を専攻していた人材を積極的に採用して、その知見を活用しようという流れが話題になっています。

AI時代を迎えて、大規模情報がコモディティ化し、AIが瞬時に情報を整理してしまえる中で、人間にできるより深い抽象的な思考、とくに「人文知」の活用が求められています。

 ここまで見てきたように、ハラスメントという事象を理解し、実際にそれによる適切な対処を知るためにも、あらためて「人文知」は威力を発揮することがわかります。

・不全感の連鎖を止めるために~ハラスメント理解からみえてくる私たちの可能性

 ハラスメントのメカニズムを知ることは、単に職場を改善するだけではありません。私たちが「自分らしくあること(実存)」を取り戻すプロセスそのものです。

 何よりも必要なのは、「不全感」について私たちが賢くなること。 従来のように被害者個人に対処の負担を押し付けるのではなく、社会全体が、不全感を隠した「ローカルルール」に気づき、「NO」と言うこと。 そして、相手の「存在(Being)」を尊重し、「行為(Doing)」に限定した言葉(Iメッセージ)でやり取りすることを当たり前としていくこと。

 「不全感」という目に見えない”悪”の存在を社会が自覚したとき、私たちはハラスメントの呪縛から逃れ、本当の意味での多様性や信頼を築くことができるはずです。

ハラスメントの理解から、私たちの新しい可能性が始まります。

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