概念が濫用されがちな”生きづらさ”に適切な言葉を与える

 

 現代に生きる私たちは、自分たちの生きづらさを言語化する手段、言葉をずっと探してきた、と言えるかもしれません。

 非常に古くは、生きづらさとはほぼ経済状況を指していましたので、「階級」とか「搾取」とか、「物価」とかそんなものに代表させていた時代もありました。

 
 日本も豊かになってからは、冷静崩壊もあって、大きな物語で生きづらさを代表させることが難しくなってきます。

 私も昔調べたことがありますが、「生きづらさ」という言葉時代が本格的に登場するのは、実は2000年代に入ってからになります。

 確かに、あのオウム真理教事件の際に、高学歴の若者たちが入信していって問題になった際も、なぜカルトにハマってしまったのかを説明するのに「生きづらさ」というワードでは語られていませんでした。

 生きづらさという言葉で語られるのは、少しあとの時代からになります。

(参考)→「あなたが生きづらいのはなぜ?<生きづらさ>の原因と克服

 

 

 本来は、哲学、歴史学とかそうしたものが言葉を当ててくれるはずなのですが、そうした力も失われてしまったために、そこを心理学が埋めるようになります。
 
 心理学は、心理という一見、人間の行動を広範に説明してくれるような印象があることから、哲学や歴史学が後退した空白をなんとなく埋めてくれるような役割を背負わされます。
 (ただ、実際はそんな力は心理学そのものにはありません。むしろ、他の学問よりも歴史も浅く、脆弱とも言えるくらいです。)

 生きづらさを説明するのに、心理学が援用され、生きづらさが”診断名化”していきます。その方の成育歴なども含めて大きく捉えたものではなく、症状のチェックリストから判断されるようなことが生じてしまいます。

 すると、なんでもかんでも、パーソナリティ障害、とされたり、発達障害とされたり、最近であればHSPという言葉が作られたり、と言うかたちで濫用されるようになります。

 

 ただ、それらは一見すると説明がついて安心するけど、現実そのものではありませんから、具体的な解決策にはつながっていかない。
 何かは説明してくれているけど、説明した気になっているだけ、というケースも多くありました。

 

 

 こうした妙な状態は、説明しましたような社会状況からも来ますが、もう一つは、フロイトの時代からの「トラウマ」の研究、臨床が重い足取りで進んできた空白のためでもあります。

 多くの人もご存知のようにトラウマというのは臨床心理の原点ともいうべきテーマです。

(参考)→「トラウマ、PTSDとは何か?あなたの悩みの原因と克服

 しかし、当事者の記憶に頼るような理論構築などから、批判にもさらされやすく、フロイトもその批判に耐えられず方向転換をしたり、虐待やレイプなどへの社会の忌避感も強く、長く陽の目を見ずに来ました。
 
 
  生きづらさを説明する概念として、様々な概念が登場しては消費されてきたのも、本来は、「トラウマ」が埋めるべき広大なスペースが空白のまま残されていたため、とも言えます。

 
 生きづらさを捉えるときに、成育歴から、生理的なものも含めた身体全体、そして、パソコンであればOSに当たるような自己の成り立ち、そしてクラウドとして社会との繋がり、関係、そうした総体をとらえなければなりません。

 
 
 今回2月17日(金)に出版いたします本は、そうした状況に一定の区切りをつけて、トラウマとは一体どういうものか?をわかりやすく整理し、あらゆるケースはまずはトラウマの存在を前提として考えることが、生きづらさといったことへの手当をしていくために大切である、ということをお伝えするような内容になっています。

 

 よろしければ、多くの方にお手にとっていただければと思います。

 

みきいちたろう『発達性トラウマ 「生きづらさ」の正体』(ディスカヴァー携書)

 

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経験が偽装されている

 

 トラウマというと、フラッシュバックや、EMDRのような記憶処理の療法のイメージから、「記憶」の失調、記憶というイメージがあるかと思います。

 そのため、記憶を処理すれば治る、といったような感覚がありますが、実際はそうではありません。長引く場合は、「経験」レベルにさまざまな問題が生じている。

 経験というのは、記憶というような表面的なインフォメーションというようなことではなく、体感レベルで染み付くようなもの。その人にとっては、「事実」として認識されているもの、です。

 そのため、単に記憶の問題だとしてセラピーをしていても、なかなか良くなりません。

(参考)→「記憶の主権

 

 

 しかも、この「経験」というのは、偽装されて刷り込まれています。

 偽装というのは、これまでの記事でもお伝えしてきたように、ゴールポストを動かされて、偽の常識で判断されて、「自分がおかしい」と思わされてきたということです。

 事実というのは予め存在するものではなく、作り出されるものです。
本来は、主観的に自分中心で捉えられるものです。

 しかし、それを自己否定的な価値観が、さも客観的な事実であるかのように刷り込まれてしまっている。

(参考)→「“作られた現実”を分解する。

 

 

 
 さらに、やっかいなのは、多くの場合、複数箇所でその経験は作られる。

 例えば、家の中でも自分を否定されてきた人が、学校や会社でも同じ目に合う。

 Aさんにハラスメントを受けていた人が、他の場所のBさん、Cさんにも否定されるような経験をする。

 そうすると、「こんなにどこでも否定されるということは、さすがに自分がおかしいという事実には抗えない。確定だ」となってしまう。

(参考)→「あなたの苦しみはモラハラのせいかも?<ハラスメント>とは何か

 

 

 これも第三者から見ればわかりますが、主となるハラスメントの加害者によって、自分を否定されていれば、自信なさげに他人に接するようになります。
さらに、同じような人にしつこくかかわってしまって、そこで相手がこちらの自信のなさを利用しておかしなことを言ってくる。
 相手の不全感を引き出すような結果となってしまう。

 それでいろいろな場所で嫌な目にあってしまう、という事実、経験が作り出されてしまうことになるのです。

 しかし、それが自分がおかしな証拠か?と言えば、全くそうではありません。

 「おいおい、自分を騙すな、いいかげんにしろ!」と、そんなおかしなループを見抜いて抜け出す必要があります。 

 
 そのためにも、前回お伝えしましたが、ハラスメントを仕掛けてきた相手や環境は一度徹底的に否定する必要があるのです。

(参考)→「まずは完全に否定する

 

 

 

 

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まずは完全に否定する

 

 反抗の論理ということと似ていますが、トラウマから抜け出すために必要なこととして、自分がハラスメントを受けた対象を”完全に”否定し切る、ということがあります。

 相手にも良いところがあったかも? とか
 自分にも悪いところがあったかも? なんて思わない。

 また、

 公平に捉えなければ
 理性的で、客観的であらなければ、 なんてことも思わない。思ってはいけない。

 実はこれらはトラウマ的な心性であって、健康な人間のあり方ではありません。

(参考)「過剰な客観性」

 

 健康なあり方としては、自分が被害にあったら、まずは相手を完全に否定する、ということです。免疫システムと同じように、まずは排除してしまう。

 

 

 でも、さすがにバランスを欠いているのでは?と不安になるかもしれません。

 それは、以前にもお伝えしましたが、そう思うのは、「手順」ということが抜けているためです。

 例えば、料理も「手順」があります。下ごしらえ~調理~盛り付け~完成 と手順を踏むことで料理が成り立つ。

 下ごしらえ と 盛り付けを同時に行おうとしたら破綻してしまいます。

(参考)→「トラウマを負うと、手順や段階、多次元多要素並列という視点が抜ける

 

 それと同じで、

 相手にも良いところがあったかも? とか
 自分にも悪いところがあったかも? なんて いうのは、相手を完全に否定しきってから、最後の後工程でよいのです。その時に行えば良いこと。

 それらをなにもかもをすべて同時にやろうとするから、
 トラウマが処理できずに、何年もくすぶることになってしまう。

 これを、おかしな連立方程式状態 といいます。

(参考)→「おかしな“連立方程式”化

 

 

 本来、連立するものではない式同士を3つも4つも重ねて解こうとしてしまっている。解けるはずがありません。

 ハラスメントとは、二重拘束(ダブルバインド)と呼ばれるように、
 矛盾するメッセージを両立させようとさせられることで生じるとされます。
 

 

 

 今問題になっている新興宗教とか、ブラック会社とかは、こうした完全否定できない構造を実は意図して設定しています。

 たとえば、宗教であれば、慈善活動や、NPOや、芸術活動を行ったりする。
 そうすると、「あんな立派な活動もしているのだから・・」「本物のゴッホの絵を所有するくらいなんだから・・」「良い人もいた・・」と否定しきれなくなる。

 会社でも、厳しい環境でも成果を出している模範社員(役員)を作り出す。 
 そうすると、「あなたはブラック会社と文句を言うが、成果を上げている人もいる」と否定しきれなくなる。

 

 

 自己啓発でもそう、
 詐欺的なビジネスなどでも同様で、成功している人を作り出す。あるいは、単なる確率の問題で、もともとすごい人が成功したりする。
 そうすると、「上手く行っている人もいる。本人の気持ちの問題だ」ということになって、否定しきれなくなる。

 家族だったら、兄弟や親戚で、勉強や仕事でうまくいっている人がいると、 「あなたは問題児だけど、お姉ちゃんはトップの高校に行き、有名大学に行った」ということになる。
 おかしいと思っているのに、そうして機能不全家族を否定しきれなく。

(参考)→「機能不全家族の影響が、自分を失わせてしまうメカニズム

 

 

 それぞれについて、”ミス”も作り出されます。
 ゴールポストを動かされて、「あなたもミスが多かった」「成果を挙げられていなかった」「だから、あなた自身の問題だ」とされてしまう。
 そうしてさらに否定する権利がないとされてしまう。

(参考)→「“作られた現実”を分解する。

 

 

 これらは、当事者にとっては自分だけに起こっていることで、だから自分の問題だ、となっていますが、

 半ば無意識に意図的に作り出された(否定できなくするための)構造です。

 

 これに気が付かなければなりません。
 トラウマを負っている人は、「そんなドラマみたいな都合の良いことあるはずがない」とバカ正直に捉えてしまう。

 

 ハラスメントとは、より良く生きたいという人間の気持ちを悪用して巣食います。そうして、一見”正当な”優等生の論理(ローカルルール)を偽装して押し付けてきます。

 そこにのっかかると、何十年かかっても解けない呪縛に苦しむことになります。

(参考)→「ローカルルールとは何か?」 

 

 

 それを突破するには、「反抗の論理」というと強い言葉になりますが、まずは、ハラスメントの加害者や場所は、頭の中で完全に否定する、そして、手順を守る。異なる手順を同時に行おうとしない。

 

 愛着というのは、例えば自分の子どもがひどい目にあったら、完全に子供の味方をすることです。機能不全の親は、そこに本来両立し得ない手順を同時に持ってきてしまいます。本来味方をするべき手順のときに「お前にも問題があったのでは」ということをしてしまい、子はその言葉に大人になっても苦しむことになってしまうのです。

 

 過去にあった理不尽な経験の場所や人は完全に否定しきりましょう。

 もし、その際にそれでも、「いや、そうはいっても・・」ということが浮かんできたら、それこそがトラウマの根源となる自分を縛るポイントとなっているものです。

(参考)→「トラウマ、PTSDとは何か?あなたの悩みの原因と克服

 

 

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不良の論理

 

 ハラスメントとは、本来、人と繋がりたい、とか、自分がよりよい人間であろうとする人であれが誰もが持つ心性を悪用してなりたちます。

 子どもでしたら、親から愛されたい、といったことが原点にあって、機能不全な親が子どもに対して適切に関与できず(せず)に、自己都合で関わって相手を支配してしまう、ということです。

(参考)→「あなたの苦しみはモラハラのせいかも?<ハラスメント>とは何か

 

 その一番悪化したといえる状態が、以前の記事で見ました、例えば、「変化したいが、変化すると他者(家族)が喜ぶから変化したくない、できない(自立したいが、自立すると家族、親が喜ぶから自立したくない、できない)」
というものです。

(参考)→「主体を喪失し、すべてが他者(親)起点となる

 こうなると、抵抗するための足場さえ「親(他者)」にあり、どこに重力をかければよいのかわからない。
 かけたらそれは親を頼ることになって嫌だ、抵抗したくない、となって、もうわけがわからなくなります。
 

 また、そうした状況は、自我が確立されていませんから、何がしたい? ではなく、親をどうしたい、という恨みとして表現されることになります。
感情も相手起点で、なかなか解消されることがありません。

 

 

 機能不全というのはなかなか厄介なものですが、そんなことを考えると、いわゆる不良というのは、なかなかたくましいものだな、と感じます。
 
 いわゆる不良というのは、親とか先生に反抗して自分の仲間でつるんで、ということをします。社会的には良いこととはされませんが、多くの場合家庭環境等に問題を抱えていて、そこに対して反抗することで自分を守っているといえます。

 不良は、おかしな環境から抜け出すために、同じ境遇の仲間とつるみます。
 良い仲間や先輩に恵まれれば、外部に自分の足場を構築できます。

 ただ、反抗することで無理ゲーの大枠を破壊して、自分を脱出させています。
 これは家庭や学校の理不尽なハラスメントに対して、反抗して別の場所に別の常識を作り、自分を守ろうとする工夫です。

 

 不良の場合は、ヤンキーの文化やルールの中に身をおくことでそれを果たしています。

 社会は多様であり、学校が定めた優等生の一元的な理屈ではなかなか収まらないということもあるでしょう。

 

 不良の論理というのは、自我を確立する際の参考になります。

 ハラスメントの侵入経路である「良い人間でありたい」ということを一旦捨てて、別の場所に足場を置いて、そこから立ち上がろうとするということです。

 

 

 

 ただ、すべての人がヤンキーという意味での”不良”になれるわけではありません。

 気質に差があるためです。
 気優しい方もいらっしゃいますし、色々なタイプがあります。

 
 そこで、”反抗”には、別の例、形態もあります。

 例えば、音楽や、漫画、小説、本などの趣味やサブカルチャーに足場を置くというものです。

 親のローカルルールとは違う、別の世界を持ってそこを足場とする。
 遠い世界の作家やアーティストをメンターとしてそこで自分の世界を構築していく。

 いじめなどに耐えれた子供の例などでも、学校以外に自分の世界があった、というケースがあります。

 別の形では、スポーツもあります。
 あるいは、仕事に求めてそこで、というケースもあります。

 学校の先生や、親戚がある種の親代わりとして居場所となるケースもあります。
 
 伝統的な宗教に求めてそこで足場を得るということもあるでしょう。

 ゲームやネット空間に求めるケースもあります。
  

 

 人間は社会化されてはじめて人間でいられるわけですが、優等生みたいに「良い人間でありたい」ではあまりにも脆弱です。

 良い人間であることにも前提が必要であり、良い人間は階層の2階以降にしか来ないものなのです。

 それが1階に来てしまうと、自分が都合よく支配される側になってしまうのです。

(参考)→「世の中は”二階建て”になっている。

 

 以前も紹介したことがありますが、社会学者の宮台真司が『うんこのおじさん』という本の中で、「法を守るよりも、むしろ法を破ったときの共通感覚によって、仲間とそうでないものとを分けるのが人類のもともとのあり方です。」

「法に過剰適応した人は、自動機械みたいにコントロールされます。母の肯定に過剰適応した人が、自動機械みたいにコントロールされるのと同じです。」

「僕たちの本体は法の外にあります。」「仲間かどうかは、法外のシンクロでわかります」「仲間を守るために法を守り、法を破ります。」「本当の正義は、法外にあります。」

 と書いていましたが、
 ルールというのは破られる側、反対側も同時に持ち合わせてはじめて機能する。

(参考)→「ルールは本来「破ること」も含んで成り立っている。

 

 

 同様に、人間も社会化する一つのルートが難しい場合は別のルートを借りる。
 あるルートがローカルルール化する場合もありますので、”社会化”と同時に”反社会(≒反抗)”ということも同時に持つ。

 免疫として、反社会的(不良な)な要素も自分の中にあって良いし、それもあって人として成熟できる、バランスが取れる、と知っておくことはとても大切なことです。

 人間というのは多元的(多声的)でないと成立しない。
 様々な要素があった、多重人格のようにいろいろな顔を持っている必要がある。
 その上でアイデンティティを束ねる自我がしっかりと君臨している、というのがよい状態。

 

 

 決して、機能不全の親や周囲に認められたい、良い人間でありたい、といったようには考えない。
 
 それは、結局、相手が持つローカルルールに規制されてしまい、「変化したいが、変化すると他者(家族)が喜ぶから変化したくない、できない(自立したいが、自立すると家族、親が喜ぶから自立したくない、できない)」とあまり変わらない状態に陥ってしまうことになるのです。

(参考)→「ローカルルールとは何か?」 

 

 

 

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