「安心安全」と「関係」

 私たち人間が自分らしく生きいていくうえで必要なものとは何でしょうか?

 これまでの記事でも書きましたが、人間は有限で循環しながら、秩序を形成し、成熟していくのですが、
 現時点で分かっている知見からみると、 
 そのかなめは
 「安心安全」であり、次に「関係」なのだといえそうです。
  

 最も大切なのは「安心安全」です。それをいかに確保するか?ということ。

 近年再注目されている「愛着」がどうして大事かといえば、幼いころに、親との絆という形で「安心安全」の感覚をワンパッケージでインストールできる効果があるから。
 (参考)→「「愛着障害」とは何か?その症状・特徴と治療、克服のために必要なこと

 

 

 母親(父親)に十分に抱きしめられた。適切に応答されてきた経験があることで、世界は秩序があって、安心安全なのだ、と感じることができます。親が、「安全基地」として機能するため、成長の過程での探索も抵抗なく行うことができるようになります。「関係」の形成も後押ししてくれます。

  前回の記事では批判的に紹介したロジャーズの来談者中心療法も、それがなぜ効果があるか?といえば、外では得られない「安心安全」を提供しているから、と考えられる。

 

 もし、いろいろな要因から安定した「愛着」が得られなくても、それが「安心安全」のことなのだ、ととらえれば、取り組みようがあります。

 逆に、「愛着」を“親子の絆”というように狭くとらえてしまうと、“絆”という何やらウェットな関係を取り戻そうと必死になって、親はそれに応えてくれずさらに傷つく、ということになりかねません。

 さらに、「愛着=絆」と考えると、解決のために何をしていいかわからなくなったり、複雑な行為を想像してしまいますが、「愛着=安心安全」と捉えれば、いろいろなアプローチが考えられます。
 

 

 

 安心安全を回復する方法について、いくつかの視点があります。土台となるのは、身体の内部の安定性を高めること。そのために、睡眠、食事、運動、といったことがある。

 どうして、睡眠や食事、運動が有効なのか?といえば、身体のレベルから「安心安全」を取り戻す効果があるから。以前も書きましたが、どんな暗示の言葉などを駆使しても、それはあくまで促進剤であり、体内の治癒力にはかなわない。医療、薬もあくまで治癒力を助けるためにある。

(参考)→「結局のところ、セラピー、カウンセリングもいいけど、睡眠、食事、運動、環境が“とても”大切

 

 

 マインドコントロールなどで悪用されますが、睡眠、食事、運動を制限されると内的安定性が急減し、とたんに人間の精神面での安定は下がります。逆に言えば、それらの質が高まると、精神面の安定は高まるということ。

 

 また、“身体”とは、私たちにとって一番手前にある“自然(世界)”です。
 身体が安定すると、私たちと“自然”としての身体との信頼が高まり、結果、世界に対する信頼も回復していきます。
 パニック障害は典型的ですが、身体への信頼が下がると、世界とのつながりが断絶し、「安心安全」感も急激に下がるのです

 「愛着障害(不安定型愛着)」が原因で悩みを抱えている方の問診を詳しくとると、睡眠、食事、運動に何らかの問題があることがほとんど。ある意味とても、努力家で、能力が高かったり、ということもあるので、自分はもっともっと頑張らなきゃ、と努める結果、「内的な安定」にとって大切な要素が犠牲になって、「安心安全」が不足して、という悪循環に陥っている。

 

 

 私たちは、回避や防衛といった意図しない問題行動をとってしまうのも、「安心安全」がないから。身に迫る危険からなんとか自信を守るために回避や防衛を起こしている。回避や防衛は脳に備わった安全装置ですが、放置しておくと社会生活を送る上ではなかなか厄介なことになりえます。

 認知行動療法などでは、「認知の歪み」が悩みの原因である、と考えますが、実は違います。認知は悩みの原因ではありません。「安心安全」がなく追い込まれた結果として、最後に認知は歪み、問題を起こすのです。
 原因ではなく結果であり、原因のように見えるのは二次的な問題を生み出す元になっているため、と考えられます。

 

 愛着の研究の知見などから考えると、「安心安全」の欠如こそが悩みの真因の一つと考えられます。 悩みの原因を、深層心理だとか、未知なる何か、に求めてしまうと、いかにアプローチをしたらよいかがわからなくなってしまいますが、「安心安全」を回復させればいいのだ、と考えればシンプルになります。

 

 

 例えば、安心安全には、「経済力」も重要。 俗に、「金持ち喧嘩せず」といわれるのは、経済力が安心安全を担保してくれたり、心理的な安定の元となっているため。
「金持ちブーム」というのも、お金があってうれしくない人は基本的にいませんが、生きづらさを抱える人が「安心安全」を求める本質が下地にあるのではないかと思います。

 ただ、すべてを「心理」に求めるのはおかしい。TVや新聞を見ていれば貧困などが問題となっているように、お金にまつわる生きづらさとは「社会的な問題」であることが基本。
 かつてであれば、自殺をしたら「景気が悪いせいかしら」など、と要因を社会に求めるのが普通であって、個人の心理のせいにするのはどこか変なのです。心理学ブームや新自由主義(自己責任の強調)の影響であると考えられます。
 マクロの経済からすれば、個人の努力なんて塵程度のものでしかありません。たとえば、急成長する会社があれば、それは経営者の力もあるけど、基本は時代のおかげ。人間は環境にはあらがえません。

 

 お金の問題を自分の責任とは思わず、社会の問題、政治の問題としてとらえることも大切。そうすると、これまで自責で苦しんでいたものがとたんに軽くなりますし、そのほうが実際に良い方向へと改善していきます。自分の意識の問題だ、なんて言っている状態の時のほうが物事はうまく回らなくなります。

 

 社会の要因から来ている生きづらさが個人に転嫁されることを社会学では「関係性の個人化」といいます。
(参考)→「あなたが生きづらいのはなぜ?<生きづらさ>の原因と克服」 

 

 カウンセリングの役割というのは、「安心安全」が定着するサポートを行うことです。「安心安全」が確保されない要因はいくつもあります。
 生活習慣の乱れもそうですし、運動不足もそう、愛着が不安定で安心安全のパッケージがないこと、ハラスメントなど現在の環境の悪さ、家庭の問題、経済的な問題、など、そこを切り分けて、内的安定を高めて、呪縛で罪まみれになったクライアントさんの“冤罪”を明らかにしていく。「安心安全」を回復させていく。

 

 「安心安全」を確立するためには、最終的には「関係」が不可欠。
「関係」というのものには、社会的な呪縛も大きく、ここをいかにして乗り越えるかは、重要なテーマとなります。

 

 

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幻想の構造~「心に聞く」やセラピーも現実を知るためにある

 人間というのは、おそらくは動物の中で唯一、抽象的な概念や、想像を用いる生き物です。
そのために、高度な社会を築くことができました。

 概念や想像を共有することで、共同体の枠組み、規範や帰属意識が醸成されて社会が形成されています。
科学でも概念を操作することで、発展してきました。

 さらに、ミラーニューロンを介して人同士がつながり、抽象的な価値観が内面化されている、とも考えられています。

 抽象的な概念を用いることは大いなるメリットをもたらしましたが、同時にデメリットももたらしました。現実を回避することで、問題が大きくなってしまうこと、幻想の中に逃避してしまうことが起きることです。

 

 もともとの私たちは単なる自然物であって、そこには罪も何もないわけです。

 ただ、安心安全が脅かされて、閉鎖的な共同体が持つローカルルールを内面化したりすることで、呪縛とも呼べる幻想(「自分はダメだ」といったこと)を強く持たされてしまう。
 

 

 安定した環境で育っても、ある程度は幻想が入るのですが、安定した環境で内面化したものは、安心安全が確保されているため、多様性があり、変化可能であり、不要ならば循環して「排泄」されていきます。そして、新しい環境に合うものを獲得していくことができます。

 特に反抗期では顕著に「排泄」が行われて、親の価値観はいったん捨ててしまい、再解釈をされることになります。

 その経験があるため、社会に出ても、価値観を真に受けずに、ある程度自分で選択できるようになります。

 

 抽象的な考え、感情は、外部からもたらされます。そのために「関係」はとても重要で、私たちの判断も関係のネットワークによって支えられます。できるだけ多様で、緩やかな関係を多く持てると、安定は増しますし、安心安全があることでより良い関係を持つこともできます。

 

 もちろん、健康な成熟を見せる人も、誰しもほどほどに「幻想」を持っています。ただ、安心安全が担保されているため、多様で柔軟で選択可能性があるのです。
 意図的に、幻想と戯れたり、「ふり」をしたり、また現実に戻ってきたりすることができます。

 

 反対に、トラウマを負っていたりして不安定な場合は、安心安全がなく、さらに関係が少ないため多様性がなく、
「幻想」が信仰のようになってしまいます。
 あたかも「幻想」が、現実をふさいで窒息させてしまうような形になってしまうこともあります。

 

 さらに、「幻想」から抜けるために、さらに別の幻想を持ってこうとそして、屋上屋を重ねる、といったことになります。ますます解決から遠ざかってしまう。
 (先日の記事で書いた、「愛」「全体性」とか無限の観念をもって対抗しようとすることはこうしたことを指します。)
 実際、壮大な理想を唱えた人たちが最後は嫉妬の塊となって仲間を殺したり、テロリストになったりすることは過去の歴史的事件を特集したTV番組を見ればしばしば出てきます。

 図にすると、

  本来の自分 ← 内面化した価値観(呪縛) ← 別の幻想
       

 ますます本来の自分が分からなくなる・・・

 本当は、

  本来の自分 ← 内面化した価値観(呪縛)
            ↑
      これを除いて“現実=本来の自分”に触れるのがセラピーの役割。

 

 「心に聞く」も“幻想”を聞くのではなく、“現実”を知るためにある。
 (参考)→「「心に聞く」を身につける手順とコツ~悩み解決への無意識の活用方法

 

 

 ここで、「“現実を知る”っていうと、今の自分で我慢しろ、とか」「自分は結局ダメだ、と告げられるのでは?」と思うかもしれませんが、そうではありません。

 心に聞くと、「あなたは力があるよ」「あなたは大丈夫だよ」って言ってくれます。 

 でも、多くの場合は、「自分で勝手に考えた慰めにすぎない」として無視してしまうのです。

 例えば、イルカや、犬、自然に触れるようなセラピーがありますけど、そうしたものが教えてくれるのも、やっぱり「あなたは大丈夫」ということです。
 (人間のカウンセラーが言っても、なかなか信じてもらえませんけども・・)

 

 「心」が告げてくれるみたいに、〝現実”のほうが面白いし、楽しいし、優しいし、美しい。

 人間が頭でこしらえた「自然」と、「本物の自然」とを比較すればわかりますが、当然、実際のほうがはるかによいものです。
 私たちは、セラピーを通じてそこに還っていく取り組みをしているわけです。

 

 仏教の「覚る(さとる)」というのも、あたかも学者のように世の中や自分をありのままに見る、というだそうです。(だから、仏教には、いわゆる神といった概念はなく、まるで唯物論みたい、といわれます。)
でも、そちらのほうが、悩みからは抜けやすいと、お釈迦さまは発見した。

 

 理屈はそうだけど、やっぱり幻想が欲しい・・
 
 という場合は、“戯れ(たわむれ)”として利用すればいいかもしれません。すこしすっきりしたら、また現実に戻ってきたらよいのではないでしょうか。

 本当に苦しい時は、幻想を希望に変えてでもしなければ立ち向かえないくらいに、生きづらいものですから。

 でも、幻想を希望にしたままでは、生きづらさからはなかなか抜けれません。だんだん「幻想」に嫌気がさしてきて、飽きてきて、「なんだ、結局、引き寄せとかなんとかいっても、そんなもの当たらないじゃないか!やめた!」「自分は自分だ」と思った瞬間からうまくいったりもするのです。

 そうしたことを、依存症治療の世界では、「底をつく」というそうです。底をついて現実に触れると、幻想がパーッと晴れて、「あれ?自分って本当は能力あるんじゃんか!?」って気がつけるようになります。
  

 

 

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心(無意識)も有限で循環している~心に聞くコツ2

 

 「心に聞く」の「心(無意識)」って、有限、無限、どっち?って聞かれれば、「心も有限」と答えが返ってきます。

 「意識」に比べれば広大で、疲れないし制限もないのですけど、「心に聞く」とは自分との対話、自問自答のことですから。

(参考)→「「心に聞く」を身につける手順とコツ~悩み解決への無意識の活用方法

 

 自然に接すると、自分がちっぽけと感じることと同じですね。
 小さな人間からすれば広大ですけど、自然は有限で循環している。打ち寄せる波の形で同じ波は二度とこない。常に移り変わっている。
 宇宙も始まりがある、ということは有限。無限ではない。

 心は有限で循環しているからこそ、答えには揺れがあるし、善悪とか、正誤とかそういうものではないし、絶対もない。有限だから安定していて、安全である。

 「心」を無限の観念か何かと勘違いしているとうまく聞けなくなります。おかしなものとつながってしまうおそれもあります。だから、心に聞く際の注意事項として、スピリチュアルな観念と混ぜこぜにしないで、というものがある。

 もし、何やらスピリチュアルな、自己啓発チックな雰囲気で「心に聞く」を伝えている人がいたら、ちょっと疑ってみる必要があります。

 

 

 クライアントさんでも「心に聞くがうまくできない」という方が少なくないようです。
 もしかしたら、それは、心に聞くと「無限の概念」か何かと混ぜているからかもしれません。
 

 「心に聞く」とは、「自問自答」のことです。

 自問自答できない人はいませんから、「心に聞く」も誰にでもできます。

 自問自答とは、
 「今日何食べようかな?」と考えて
 「焼き肉」「ラーメン」と答えが返ってくる、というもの。

 「答えを“聞く”」という考えはやめてしまうことがコツかもしれません。

 「聞く」と思うと、なにやら荘厳な声が降ってくるようだと勘違いしたり、聴覚的な作業と勘違いしたりして、「聞こえない」となります。

 単なる「自問自答」だと思うこと。
 自問自答だから、聞こえるというよりも“湧く”とか“浮かぶ”という感じ。

  
 単なる自問自答と、「心に聞く」が異なるのは、邪魔を排除するということと、「心(無意識)」を指定する、という点だけ。 
 丁寧に邪魔を排除したら、「心よ!~」と指定しながら、あとは普通に自問自答。この点が大切です。

 

 無意識を活用することも、セラピーもそうで、本物は自然で、素朴なものです。
 無限で壮大な理想を掲げるカリスマチックなものは最初はいいけど、やはり違うのかな?!・・ということになります。

 

 

 

(参考)→「「心に聞く」を身につける手順とコツ~悩み解決への無意識の活用方法

 

 

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循環する自然な有限へと還る

 

 「愛」やそれによって完成する「個人」とは、神様のみが達することができるレベルであるならば、人間にとって必要なのは、そういったものではない、ということになります。

 もともと人間に自然物、動物としてつながる能力はあるとすれば、「愛」や全体性など、無限の概念などは不要です。それは人生の旅が終わった後や共同体の神話としてあればいい。

 「でも、愛が必要ないってちょっと冷たいんじゃない?」と感じるかもしれませんが、
 先日も書いたように、特に日本では、「愛」は比較的最近広まった言葉で、それ以前は、「情」とか、「慈悲」とか、「恩」とか、「義理」とか、といったものであったわけです。
 私たちが生きる上では、“有限の”情や慈悲のやり取りで十分間に合う。

 

 有限のものは安全だし、楽しい。
 なぜなら、必要がなくなればなくなってくれるし、必要ならば自然に表れてくれるから。

 貸し借りの収支で計算してくれるから、非常に合理的。 
 

 反対に、無限のものは、非合理、理不尽。
 無限のものは病的で、おかしなものであることが多い。

 ギャンブル依存、アルコール依存症などに見られる、“無限の”欲求は、私たちを苦しめ、破滅に導きます。

 普通だったら、飲みすぎたら嫌になる。遊びすぎたら疲れて、飽きる。
 これが動物としては普通のことで、そうしてバランスをとっているし、飽きるから新しいことに興味がわいてくる。
 
 身体が健康であれば、また興味は自然とわいてくるもの。
 

 
 トラウマを負った人が感じる罪悪感も、“無限”
 どこまでも、自分を責めて、罪を償わないといけないような申し訳ない感覚に襲われ続ける。
 普通なら、嫌なことでも、寝たら薄れていって、だんだん飽きてくるもの。
 

 人との関係で苦しむのも、それが無限になってしまっているから
 どこまでも尽くさなければならない、どこまでも関わらなければならない、気を使わなければならない。
 一時の関係のはずが、更新されずにずっと続いていく。

 普通なら、関係は日々変わって(有限で)更新されていくものなのです。

 

 仏教でも「諸行無常」というように、
 人間をはじめこの世にあるものは、本来すべて有限です。

 そこに、無限の観念をかぶせようとしたり、無限だと思いたい、一つになってつながれる全体が欲しい、という心情が苦しみを生む、ということです。

 
 すでに、「情」とか「慈悲」とか、「義理」とか、自然で、便利なものがあるのに、そこに、「愛」という無限の観念や、スピリチュアルな「全体性」といったものをもってきてしまう行為は、実は、アルコールのように一時渇きをいやしてくれますけど、そのあと新しい苦がわっと襲ってくるだけ。

 無限が欲しくなるのは、自然物である自分自身を信じられないからです。

(参考)→「「無限」は要注意!~無限の恩や、愛、義務などは存在しない。

 

 孔子とか、ゴータマも、神秘的なことを聞かれても質問には答えなかったそうです。
 よくわからない、とか、敬して遠ざけよ、といってはぐらかした。
 それは賢者は、有限の人間にとって、サイズの合わない無限は害にしかならないと知っていたから。

 反対に、ニセモノは無限や絶対を謡い、神秘的なことに簡単に答えてくれます。無限の富、無限の安心、絶対の幸福、千年の繁栄とか、、
  

 有限なものというのは、良いものです。
 記憶も有限だから、嫌なことを忘れられるし、ストレスも消失する。

 
 トラウマなどの病は、代謝の循環がうまく働くなって、無限になってしまっている事から起きます。

 悩みを克服するためには、無限の概念に飛びついたりすることではありません。
 それではもっと苦しくなってしまうのです。

 悩みを克服するというのは、循環する自然な有限へと還っていくことです。

 

 

私たちは、“個”として成長し、全体とつながることで、理想へと達することができるか?

 

トラウマを負っていて、愛着が不安定だと、安心安全がないために、「愛」を強く求める傾向があります。

 

家族に「愛」を求めます。
でも、家族からは「愛」は得られません。

 

なぜなら、前回描きましたように、愛とは、神にしか提供できなものだからです。人間には愛は提供できない。求めれば求めるほど、孤独や嫉妬、絶望を感じるようになる。

 

愛が得られないことで、怒りがたまります。
その結果、怒りが脳に帯電して、ショートしやすくなり、解離を起こしたりするようになります。

あるいは愛の代わりに「幻想」を求めるようになります。

本来の自分らしくは生きられなくなります。

その結果、また、自分を責めて、解離を起こして、を繰り返すようになります。

 

解決したいと考えて、医師やカウンセラーに「愛」を求めます。でも、治療者からも愛は得られません。

なぜなら、繰り返しになりますが、「愛」は神のものだから。

人間からは得られない。サポートするはずに医師やカウンセラーからも得られない。最初は得られる気になるのですが、結局は得られない。

その結果、「最低な奴ら!!役に立たない!なんで私に無条件の愛をくれないんだ!」といって、治療者に怒りをぶつけるようになります。
(「愛」が得られるというぬか喜びと失望(スプリッティング)、この状態をさして、境界性パーソナリティ障害と呼ばれます。)

世界最高の医師やカウンセラーからも、「愛」は得られない。

スピリチュアルのグルからも「幻想(ファンタジー)」は得られるけど、「愛」は得られない。

 

「愛」を求めてさまようことになります。

愛を求める一方で、あまりの生きづらさから誰ともかかわりを持たず、自分は自分として生きたい、という願望も持ちます。これもかなえることができない。

しかし、愛は求めれば求めるほど、孤独、絶望がやってくる。それは、神のみが可能なもので、人間にはスペックオーバーだから。
人類愛というように自分と同じ“人類”であることを前提として期待しますが、相手は自分と同じように考え、感じ、行動してくれません。すると、やがて、相手を「人間ではないもの」として排除しようとしたり、人間以下のものとして支配しようとすることになります。結局、孤独に陥ってしまいます。

 

こうした状況を越える方法として、何か人間を越える全体とつながろうとするアイデアが出てきます。それがスピリチュアルなどが唱える「全体性」の概念です。

 

残念ながらこれも、実現することはかないません。それらも結局、人間がこしらえた、作り物の概念でしかないものだからです。人間が作り上げたものなので、多様性をそぎ落として単純化したものを至上の概念としているだけ。

 

「愛」が別の概念にすり替わっただけです。スペックオーバーのものを戴いてしまうと、結局孤独や排除、支配、そしてそれを癒しごまかすための「幻想(ファンタジー)」という循環に陥って問題は解決しないのです。

「全体性」は、個で生きることを求めて行き詰まった先に登場してくる、全体主義と似た精神構造からくる願望でしかなく、結局、待っているのはニセ神様で、そこで支配されることになります。幻想を提供されて、解決からは遠ざかってしまいます。結局、幻想が覚めたら孤独であることに気づくことになります。
(参考)→「ユートピアの構想者は、そのユートピアにおける独裁者となる

 

 

実は、この人間の本質にかかわる問題では、カウンセリングの始祖ロジャーズも手痛い“敗北”を喫しています。

来談者中心療法で注目を浴びていた気鋭のロジャーズが、哲学者マルティン・ブーバーと対談したときのことです。
ロジャーズは、個としての人間には無限の成長可能性があると熱弁しますが、ブーバーには全く響きません。

それどころか、ブーバーは「人間が個として発展していくことは、ますます人間らしさを失っていく」とします。
ブーバーは、「私は個人(indibidual)ではなく、人間(persons)の見方だ」といいます。
ブーバーにとって人間とは、個ではなく、世界とともにある存在、出会いや関係によって存在するものだと考えていたためです。

 

 前回の記事でもメカニズムを書きましたように、近代の仕組みの根底にはキリスト教がありますが、キリストが理想としたことは神との直接のつながりを通じて個として完成することです。しかし、それはあまりにも理想が高すぎて、凡人には届きません。すると、私たち人間は「愛」を求め、個として完成しようとすればするほど、人とつながることができず、孤独へと陥ってしまう。これはD・H・ロレンスなどが提起した問題ですが、同様の洞察をブーバーも感じていたと考えられます。結局、人間は関係の中にあるものだと。

 個人主義が成熟したように見える欧米でも純粋に個人で生きれているわけではないようです。
(参考)→「なぜ人は人をハラスメント(虐待)してしまうのか?「愛」のパラドックス

 

 

 

社会的ひきこもりで知られる心理学者の斎藤環氏も、ロジャーズの理想はまさに、全宇宙と自己との調和を目指すニューエイジ的なビジョンそのものとし、「真空の中でも生きられる「個人」という存在の価値を至上のものとして、その個人の空間を侵害する外敵を徹底して排除しようとする。言い換えるなら、個人の無限の可能性は、世界とのかかわりなくしても成立するという信仰」であるとしています。 さらに、「「ひきこもり擁護派」の人たちがあれほど頑迷なのかがわかってきた。」「彼らは自覚なきロジャリアンなのだ。」と人間を理想的に捉えて柔軟性を欠く援助者を批判しています。

 

 自身がロジャーズ派であると自覚がなくても、現代のカウンセリングや自己啓発などの基礎はロジャーズの思想が土台にあります。そのロジャーズ自体、存命中に寄せられた様々な疑問(なぜ、受容するだけでクライアントは成長できるといえるのか?など)に対して結局、有効な説明、証拠を提供できないまま亡くなっていきました。日本ではあまり自覚されていませんが、カウンセリングはその基礎自体が危うい前提の上に展開されている部分があって、そのことも理解したうえで用いる必要があるのです。

 自己啓発とか、ポップ心理学、スピリチュアルなどが唱える、煩わしい人間関係をすべて断って、「個」として本当の自分を見つけて成長し、無限の可能性が開花する、といった理想はどうやら実現が難しいようです。それどころか、孤独に陥ったり、かえって支配され生きづらさが増す反動があるということです。

 半世紀近く前から、識者からはすでに指摘されて、そして、ある程度決着がついていたことですが、一般の私たちのところにはなかなか届いていない知識です。届かないまま、右往左往させられて、ということが起きてきました。

 

 実は、愛、全体性といった、壮大な概念や理想などなくても実は私たちは人とつながり自分らしく生きていくことができるのです。

 

 

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お悩みの原因や解決方法について

なぜ人は人をハラスメント(虐待)してしまうのか?「愛」のパラドックス

虐待とまではいかなくても、なぜ、親が子に、理不尽なことをするのでしょうか?

 

最近分かってきている仮説としては
どうやら、動物でも、育児放棄や子殺しといったことが見られるように、人間も含めて動物には、養育のために親子密着するベクトルと、自立やさらなる繁殖のために離れるベクトルとを両方持っているようです。なので、子どもを遠ざけたくなるような気持ちも自然とわいてしまう。

通常は、そのベクトルとの葛藤を、親という公的役割が統合して、子育て~自立までが成立していると考えられます。

 

さらに、人間に特徴的なこととして、複雑に発達した脳はショートしやすく、すぐに解離を起こしまうことがあります。感情が発散できないことで側頭葉が充血してイライラしたりもする。自分がイライラしている原因を目の前の人に帰属して”因縁もつける”。
(自身が不安定な養育環境に置かれてきた場合はなおさらのことで、発達障害などは生まれる前の環境が不安定で、そのためこうした現象をより強く起こしやすくなります。)
自分が神化したような錯覚を起こして、他者を罰したり、排除したりすることを当然と思うようになる。閉鎖的な空間ではそれが起こりやすくなります。

(参考)→「いじめとは何か?大人、会社、学校など、いじめの本当の原因

 

他の犯罪と同様に、残念ながら、虐待自体はなくならない。人間の特性を理解したうえで、悲惨なことが怒らない環境を作る、ということが対策となるようです。

 

 

もう一つ、とくに現代人にとって厄介なのは、「愛」という概念の存在です。
現代の私たちが「愛」としているものの根拠はキリスト教にあるとされます。日本人にとっては、「愛」は外来の思想なのです。

昔の日本人には、「愛」は今のような意味ではなく仏教用語で執着を指すような言葉だったようです。戦国時代にキリスト教が入ってきたときには、「御大切」といった訳が当てられたそうです。人が人に施すものは、日本だと「慈悲」「情」とかそういう言葉が相当するものだと考えられます。

 

キリスト教の愛というのは、公式にはアガペー(神からの愛)ということなのですが、神の愛というくらいですから、人間にとってはかなりハードルが高い。スペックが違いすぎる。

 

人間が実行しようとするのは、素人がプロ野球選手のユニフォームを着てその気になるといったようなもので、能力は伴わず、幻想の中でその気になって酔う、といった状態に陥ってしまいます。

神の愛だから人間には無理だ、とわきまえればなおよいのですが、人間なら愛があるべきだ、と考えられるようになったため、愛のあるふりをして、さらにそれを建前に相手を裁いたり、支配したり、ということが横行するようになりました。

親も子供に嫉妬したり、兄弟間でえこひいきしたり、感情のままに理不尽にふるまうことは当たり前にあります。
それらを「愛」で糊塗するため、親本人も自身の行為の理不尽さや横暴さに気がつきません。

さらに、それを受け入れない相手を「(愛を受け入れないから)人間ではない」として責め立てるようになります。
これが、ストーカーもそうですが、現代のいじめや虐待、ハラスメントの背景にある心性と考えられます。

実際、宗教戦争や人種差別など、自分の考えを受け入れない相手を「人間ではないもの」として排除していった歴史とも重なります。人種差別などは虐待の究極のものですね。

 

なんといっても、ヤハウェとは「熱情の神」「嫉妬の神」(英訳では、Jealous God)という意味ですから、自分のいうことを聞かない相手にはとても苛烈です。
もともと神は嫉妬の塊であったのですが、キリストの唱えた「隣人愛(人類愛)」のおかげで、民族宗教から普遍宗教へと成長することができました。
ただ、「愛(人類愛)」でくるまれていても土台は嫉妬、不完全な人間が扱う場合、地金が現れて格段に残酷な性質を帯びてしまいます。その愛が通じなければ、「人間じゃない」ということになってしまうのですから。

 

親子の例に戻ると、理不尽さ(ハラスメント)を受けた子にとっても、「愛」という概念の影響を振り払うことは難しく、自身も「本当は親は自分を愛してくれているはず」という幻想に入ってダメージを癒さざるを得なくなります。
そして、自身も「愛」を盾に解離して、人を裁く側に回ってしまうことにもなります(ハラスメントは連鎖する)。

 

 

「愛」という概念がなければ、もっとシンプルです。

子どもに対して不適切な対応の親がいれば、「親としてなっていない(役割を果たしていない)」と捉えればよいですし、子どもにとっても「お父さんお母さんは、自分を大切にしてくれない」という認識で済むわけです。

自然と、親を「機能」としてとらえ、変な幻想は入りにくい。

 

親子の関係以外の問題でも、あてはまります。

私たちは、人とのつながりを求めます。
そこに、そもそも人間にはスペック過多の「愛」を持ち出すと、他者と自分との違いに絶望して、孤独に陥ってしまいます。合わない人は徹底排除、そして自分も支配、過干渉される恐れがぬぐえません。
(愛を持ち出せば持ち出すほど人同士はつながれず孤独になるパラドックスは、イギリスの作家D.H.ロレンスなどが指摘しています)

反対に、「愛」という概念を持たなければ、そもそも異なる人間をありのままにとらえやすくなるし、解離して幻想に入りづらくなります。

親子だって、情の水準が下がることもあるし、愛想が尽きることもある、それらは健全なことです。
血のつながっていても気が合わず、理解できないことは多い。そういうもの。

ただ、公的人格として親の役目は果たす。

「愛」とは言わず、情けや慈悲でお付き合いをしていれば、親子はもちろん、人同士はつながることができ、人間らしくいられそうです。

私たちにとっては疑うこともない言葉ですが、「愛」とは、実は外来の概念で、もたらす反動も大きいことを知ることもとても重要です。

 

 

自分にも問題があるかも、と思わされることも含めてハラスメント(呪縛)は成り立っている。

 最近報じられている「目黒5歳女児虐待死事件」では、女児が残したノートの“反省文”の悲痛な内容に、虐待死させた親に対する怒りや、政治、行政などの再発防止に向けての要望が寄せられているようです。
 わずか5歳の子が、自分が悪いと思い込まされ、反省する様は本当に痛ましいものです。

 この事件には、ハラスメント(虐待)の構造がよく表れています。
 

 

 まず、ハラスメントは妥当な根拠なく偶然にやってくるということです。

(参考)→「理由を考えると、呪縛にかかる~ハラスメントは偶然に

 無垢な5歳の子に罪があるわけはなく、まさに「因縁をつける」というように、相手に罪を着せて、理不尽な行為の根拠をでっちあげます。
 反省文の中に表れているように、自責の念を刷り込んでいます。
 そのために、20個近い毎日やるべきことをルールとして設定して、守らない女児を“罰して”いたようです。

 人間とはだれもが不完全ですから、毎日たくさんのルールを設定されれば、大人でも何らかの瑕疵が出るものです。

(参考)→「因縁は、あるのではなく、つけられるもの

 

 こうした事件を起こすような親でさえ根拠をでっちあげなければならないということからわかるように人間というのは自身の行動を正当化する理由を必要とする生き物ですし、実は、ハラスメント(虐待)というのは、暴言・暴力だけでは成り立ちません。

 
 筆者が昔読んだ本の中で、ある評論家は、「殴る、というだけでは人は言うことを聞かない」といったようなことが書かれていました。
 つまり、相手を支配、服従させるためには暴言・暴力という圧力だけではだめで、相手を精神的にコントロールする必要があります。

 そのためには「罪悪感の植え付け」を行います。

 罪悪感の植え付けには、根拠が必要になります。
 勝手なローカルルールを都合よく設定して、それを破っているということを根拠に相手を責めることになります。
 そして、自分はその場のルールをつかさどる「ニセ神様」としてふるまいます。

 ハラスメント ≠ 暴言・暴力 
 ハラスメント = 暴言・暴力 + 罪悪感の植え付け

 
 本来、ルールを設定できる権利はあるのは本物の神様だけで、私たち人間にとってのルールとはすべてが「なんちゃって」の便宜的な決め事でしかありません。

 なんちゃっての決め事は、共同体の歴史の中でもまれることで多元性を担保した「常識」となります。
(参考)→「「常識」こそが、私たちを守ってくれる。

 

一方、解離してニセ神様のようになった人間が都合よくこしらえたルールは、偏ったローカルルールに過ぎず、支配の道具として使われるものです。

 虐待死した女児の家と同様のことは、それが形を変えたり、薄まった形で、会社や学校、ほかの家庭などでも見られます。
特に会社などは、ローカルルールのかたまりで、ちょっと油断すればハラスメントが生じます。

 

 

 ハラスメントを受けている方がよくおっしゃるセリフは、
 「私にも悪いところはあるんです/あるかもしれません」ということ。

 今回の虐待死した女児の反省文の内容とどこやら似たこと(≒自分が悪い、ということ)をおっしゃるのです。

 

 私たちが知らなければならないのは、
 自分にも問題があるかも、ということを思わされること自体がハラスメントなのだということ

 職場でも、家庭でも、恣意的にルールを設定して「お前は全然できていない」と(神ではなく)不完全なはずの“人”がいうことを、
真に受けて、「自分はできない人間だ」と思い込まされる。
  
 昔、姑が隅のホコリをすくい取って「ここがまだ掃除できていない」と嫁をいびるのと同じようなこと。
嫁のことを思ってやった行為ではなく、その背景には嫉妬、支配欲、縄張り意識といった動物的な行動でしかありません。

 

 自責感や、自信のなさを感じている方はたくさんいらっしゃいますが、

 自身が当たり前と考えている自分を責める気持ち、自分がだめだという気持ちは、本当に根拠はあるのか?

 根拠と思っているものは、人間が勝手に動かしたゴールポスト(ローカルルール)ではないのか?
 因縁をつけられ、罰せられていただけではないか?

 「いや、事実自分は、ダメな人間で、これまで失敗してきた。」という思っている方の自責感も、それは、今回不幸にも殺された女児の“反省文”に見られる刷り込まれた罪悪感と同じではないか? 

 
 どうやら、私たちは、根拠なく自分が悪いと思い込まされて、呪縛され、現在に至っているようです。
ただ、“呪縛”というと恐ろしく感じるものですが、よくよくみれば不完全な人間が作ったハリボテでしかない。

 こうしたことを少し距離を取ってみるだけでも、呪縛は軽くなっていきます。

 

 

(参考)→「あなたの苦しみはモラハラのせいかも?<ハラスメント>とは何か

 

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お悩みの原因や解決方法について

上手に退却(引きこもったり)し、上手に社会とつながる

 筆者が会社員をしているときに、大きな案件(プロジェクト)が途切れて、1,2週間暇な空白の期間ができることがありました。

 やることもなく、メールチェック(といってもメールもそんなに飛んでこない)したり、ぶらぶらしていると、罪悪感がわいてきたり、なんか自分がもういらない、価値がない人間になったような気になります。

 先輩に相談すると、「そういう時期もあるから今は休んだら?」といわれますが、もっと頑張らないといけないような気がします。

 客観的に見れば、ちょっと暇ができただけで自分がいらない人間だなんてそんな大げさな、と思うかもしれませんが、どうやら会社員で同じように感じる方は少なくないみたいで、知人と話をしていると、プロジェクトの隙間で同様の精神状態に陥ったことがある、と語る方がいました。仕事が暇になると自分がいらない人間だと思う、というのは会社員にとってはあるある、といえるのかもしれません。
 

 別のケースでよくあるのは就職活動の際に、何社か面接で断られただけで、結構落ち込んでしまって、寂しさがわいてきたり、自分が社会から否定されている気になったりすることです。

 これも、就活とはそういうものだから寂しくならず淡々と受けたらいいじゃん、ということなんですけど、本人はそうは思えなかったりします。

  
 このように、私たち人間は、他者からの承認を得る機会が途切れると、簡単に不安や寂しさを感じてしまいます。

 

 承認がないと自分は成り立たない、ということから、
 例えば、結婚していてパートナーとの関係がうまくいっていない状況は想像以上のダメージになります。
 あるいは、ずっと主婦で頑張っているけど、その働きが当たり前として認めてもらえない、ということもかなりつらいこと。本来であれば承認を与え合うパートナーから認められない。離婚しない限りは何十年もずーっとその関係が続く。
 
 結果、まさに彷徨するように承認を求めてPTA活動、ボランティア、セミナーといったものにのめりこんだりということが起きます。不倫など別の異性に承認を求めるということも起きます。

 特に主婦の方が抱える悩みは子育ての苦労や、現代の日本では主婦や女性の地位も低いこともあってよりつらいものがあります。男性のように仕事に精を出していればとりあえずは忘れられるという逃げ場もありません。

 勤めに出たくても経験もなく、条件が悪くて出られない。
 友達付き合いが苦手であれば、承認のネットワークはさらに狭くなり、悩みは深くなります。
 追い打ちをかけるのは実家との関係で、親に会うと余計なことを言われてイライラする。

 にっちもさっちもいきません。

 こうしたケースについて、その方の「認知」「信念」をポジティブに変えればうまくいく、だなんていうのは見当違いになります。その当人の心の問題、とかそうしたことにとどまらないことが分かります。
(前回の記事にも書きましたが、ネットにつながらないスマホが壊れていると勘違いして修理しようとするような)

 前回の記事にも書きましたが、おそらく「社会の承認」とは、多元的なネットワークとつながるということです。特定のものに呪縛されずに力を発揮することができます。一方、社会から切り離されると、頼るところが極端に少なくなり、親など近親者のネットワークのみとなって支配される、ということなのだと思います。だから、関与が薄くなると「自分がいらない人間だ」なんて感じさせられてしまうのです。

 

 専業主婦などは社会との関わりがどうしても限られてしまいますから、常に工夫がいるようです。
 

 

 先日、NHKスペシャルで「ミッシングワーカー」という特集がありました。家族の介護などをきっかけに、仕事から遠ざかり、年をとり自身も生活困窮者から抜け出せなくなってくる実態が報告されていました。

 その問題も、当人たちの問題にとどまらず、グローバル化や新自由主義の波や、非正規労働の問題、急速に進む超高齢化社会など環境の問題がまずあり、その流れのひずみに弱者が落ち込む状況があります。
  

 解決の事例で興味深かったのは、ある男性のケース。自身の体調悪化から30代で退職して、その後家族の介護で労働から離れ、孤独となり、困窮する中で家がゴミ屋敷となっていました。
 解決のために、公的支援も介入しましたが、その際にポイントは、選任職員だけではなく、地域の人ができるだけ多く参加して声をかける、ということだったそうです。

 その結果、ゴミ屋敷はきれいになり、就職できるまでに回復していったそうです。 

 社会からの承認、関与の大切さを示しているように思います。

 
 別の事例で周囲からの関与が少ないケースでは、本人も「働く自信が持てない」など、苦しんでいらっしゃいました。(もちろん自信だけではなく、雇用条件、スキルだとかいろんな問題が絡みますが)

 実は、個人の問題と考えられがちな「自信」も、関わる多くの人のネットワークから与えられるものだ、ということです。
 ネットワークが切れてしまうと、私たちは容易に自信を喪失してしまい、自分一人では回復することができません。

 「いや、私は自助努力で何とかしてきた」という人は、自分を取り巻く社会的なネットワークの働きに気づいていないだけ。
 呪縛となるから周囲との関係はすべて立ち孤高の存在で生きていく、ということはどうも難しいようで、クラウド的な存在である私たち人間は、関わりがないと十分に生きていくことはできません。
 

 

 例えば、現時点で、勤めに出ているケースでも、よほどモラハラ環境であったり、さらに自分に合うより良い環境を求めて退職、転職を考えることは良いのですが、ただ、働くのがおっくう、といった程度であれば、働き続けたほうが良いように思います。
 それは、社会の関与、接点が失われるダメージも大きいからです。

 

 冒頭で挙げた例のように、仕事が暇になるだけで、面接に落ちただけで、自分は価値がないのでは、などと思うのが人間です。関与の喪失は想像以上のダメージ。仕事をやめると一瞬、解放感が得られますが、すぐさま、社会の承認がないことが津波のように襲って来ることになります。
 うつ病でも、休みすぎないほうが良いとされます。身体が回復したら、少しずつでいいので仕事に復帰していくほうがよい。統合失調症でも、社会で役割があったほうが回復は早い。

 

 家というのは、「安全基地」であり、ダメージを回復させる一時の退却先です。
 (一方で、家族からの呪縛も入りやすいデメリットもある場所ですし、ずっと退却していることのマイナスも知っておかなければなりません。)

 最近は、人生100年時代と言われています。紆余曲折は誰でも必ずあります。上手に退却(引きこもったり)し、上手に関与する。退却しているときは、傷をいやし、力をつけ、ひそかに次を企む。

 

 クラウド的な存在である人間の特性からすると、傷をいやし回復したら、ブランクを置きすぎずに早めに社会への関与をつなげなおす必要があるようです。その際は、常に接続先は緩やかなものを複数確保する。すると多元性が担保され、特定のものに呪縛されにくくなります。

 

 

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お悩みの原因や解決方法について

私たちはクラウド的な存在であるため、呪縛もやってくる。

 人間が呪縛にかかってしまうもう一つの理由は、
人間がクラウド的存在である※ということがあります。
 ※スマホのように、ネットワークを前提に設計されていて、ネットワークが切れたら十分に機能しない、ということです。

(参考)→「人間、クラウド的な存在

 

 人間は関係の中で生きています。

 よく指摘されますが、
 「自分探し」というものは、自分をいくら探しても、自分は見つからない。

なぜかと言えば、自分とはそれ自体単独で存在しているのではなく、“関係”でできているため。

 もっと具体的に言えば、社会の中での「位置と役割」があってはじめて「自分」というのは成り立つものだということです。公的な存在が社会の中での自分です。その「位置と役割」は他者からの承認で成り立っているからです。

 

 10、20代のころに「自分とは何か?」という問題にぶつかりやすいのは、知恵や社会性が急速に高まる一方で、社会の中での「位置と役割」があいまいだから。
 同じ年頃に活躍する芸能人やスポーツマンたちが妙に立派に見えるのは、「位置と役割」が早くに与えられているため。

 社会の中での「位置や役割」というものは、自分でというよりは、本来外からやってくるもの。
 いくら能力があっても周りが認めなければ、「位置と役割」は満たされない。

社会からの承認には3層あります。
 Having(報酬、称賛など)
 Doing(社会的な職業、役割など)
 Being(存在の承認)

です。

 下から上へと満たされていくのが本来です。

 Being は主として家族から承認されることで満たされます。「愛着」がその代表です。
 Doing は社会的な仕事をすることです。もちろん主婦業も含まれますが日本社会ではまだまだその承認度は十分ではありません。
 Having は収入といったことですが、これも近年は、労働の過酷さに対してリターンが十分ではなかったり、成果主義がうまくいかずにかえって報酬が不本意なモノとなっていたりもします。

 「私」そのものが周囲から承認されることを必要としていて、悩みがあるという方は、どれかの層に瑕疵があります。
 また相互にも関係していて、Beingがなければ、Doingは得にくい、Doingがなければ、Havingも得にくい。Havingなければ、Doing,Havingがなければ、Beingがうまく維持できない。

 発達障害の方が生きづらいのは、育てにくさや、養育環境の不十分さから愛着(Being)を形成しづらい。職業に就く際に多くの困難を抱える(Doing,Having)といったことがあるためです。

 周囲からの得られるものが「承認」だけであればよいのですが、「呪縛」も同時に入ってくることがある。

 呪縛になるのはどういった場合かといえば、関係が閉鎖的な場合や、少ない筋からの承認に頼らざるを得ない場合です。依存症も一つのことにしか頼れない場合に生じますがそれと似ています。承認先が少ない場合、多元的であることが担保されずに、呪縛的な関係になってしまいやすいのです。

本来であれば、できるだけ、メッシュ(網の目)のように複数の緩やかな関係からの承認であることが望ましい。

 

 核家族や、成人してからも親と同居していたり、介護での世話や、特定の職場に依存してしまうような環境も呪縛を生みやすい。あと、経済的に追い込まれた場合も同様です。

 人とのかかわりが切れてしまうと誰でも容易に足場や自信を失い、路上生活者や生活困窮者に追い込まれますが、まさにこれもある種の呪縛といえそうです。

 

 このようにしてみるとよくわかるのは、私たちの悩みは「心理」の問題ではないということです。
 ほとんどは、家族の問題であり、社会の問題であり、経済の問題である。つまり、「関係」や「社会」の問題であるということです。
 

 関係の問題であるのは、冒頭にも書きましたように、そもそも人間がクラウド的な存在であるからです。

 

 例えば、職場や学校などは、それ自身自分を傷つける場所にもなりますが、「しごと」というネットワークに接続しなければ「私」は確立されず、悩みは抜けません。
 
 生きづらさや悩みを抱えていながらずっと家にいる、といった場合は、公的な支援を受けて、働きに出たほうが悩みは解決しやすい。これは、構造的な問題ゆえです。

 

 一方、「ひきこもる」というのも実は解決のための手段で、仏陀が出家して覚ったように、いったんクラウドを遮断して、リトリート(退却)して、そこで心身を整えて、社会に復帰するために有効な手段であることもあります。
 精神科医の中には、ひきこもる、ということを統合失調症の治療の手段として積極的に評価している方もいます。

 ただ、ひきこもる先がしがらみの多い実家であった場合に、汚言、罵倒、無理解、憐みや非難のまなざしに呪縛されて、さらに抜け出しにくくなります。

 できれば、身体がある程度回復したら、家族外の人たちと多くかかわり、回復の足場としていく必要があります。

 人間はクラウド的な存在で、クラウドによって存在しますが、うまくつながれないとネットワークは呪縛となって苦しめることになります。

 

 もし、仮に、スマホがクラウドになっていることを知らない人がいて、ネットワークにつながっていないスマホをなんとか機能するよう修理しようとしても、いつまでたってもうまく動かない、ということが起こりえます。「あれ?なんで表示されないんだろう?」と。

 

 私たちも同様で、悩みにある時に、自分がスタンドアロン(自分だけで存在している)だと錯覚していると、外部からの影響を切断することばかり考えて、結果、なかなか良くならない。
 ウイルス(呪縛)が入ってくることを恐れて、ネットワークを切断していてはスマホ(人間)は機能しません。

 自分はクラウトだと知り、ウイルスも入ってくる前提で対処することを考える。
 呪縛を防御、キャンセルし、「位置と役割」(承認)を得なおすためにはどうすればよいのか?を考える必要があります。

 

 ポイントは、人間の場合のウイルス(呪縛)とは、ネットワークの接続先が少数で、閉鎖的な環境でないとうまく作用しない、という事です。

 ネットワークがたくさんつながっている多元的な環境では呪縛の効果は弱くなる。逆に、閉鎖的で、ごく少数のネットワークにしかつながれない環境において、人間関係は呪縛や支配となって作用する。
 家族以外に全く知人や友達がいない環境ではどうなるかといえば、想像上の家族が唯一のネットワークとなって呪縛的に作用することになります。
 (参考)→「他人といると意識は気をつかっていても、実はリラックスしている

 できるだけ、しがらみのない緩い関係をたくさん持つ。趣味でもいいですし、仕事でもよいです。

 どうしても、知人や友達もいない環境で家族からの呪縛からも逃れたいのであれば、自然が豊かな環境や動物などと暮らすと良いのかもしれません。自然や動物がもたらす安心安全感が私たちの足場を作ってくれます。そこで一時リトリート(退却)して、足場ができたら、社会の中で承認が回復していくように徐々に取り組んでいく。
 

 

 私たちはクラウド的存在であるために
 悩みは心の外からやってくるし、解決の足掛かりも心の外からやってくるのです。

 

 

「汚言」の巣窟

 筆者が、久々に実家に帰って、親の発言を聞いてみると、「とても言葉が汚い!」と思うことがあります。

 TVを見て文句ばっかり。世の中に皮肉ばかり。
 何についても否定から入る。

 いちいち注意するのもキリがないくらい、汚言、悪口が当たり前になっています。

 聞いているとこちらの頭がおかしくなってきそうです。
体調が万全ではなければ、自分ももしかしたらこんな風に言われているのか?なんて人間不信、社会不信に陥ってしまうかもしれません。

 あらためて、「ああ、自分はこんな環境で生きてきたんだな」と感じたりします。

 

 街でも、ちょくちょく目にする光景に、汚言が止まらなくなっているお父さん、お母さん。子供連れのお母さんが、自転車の後ろに子供を乗せたまま、イライラして、子ども相手にずーっと汚言を吐き続けている。子供は小さいために、自転車に乗りながらおもちゃをもって平然としています。
 もちろん、平然していていますけど、無意識に脳はダメージをうけているのでしょうけども。

 以前、筆者がテニス用具店に行った際に、ずーっと家族に暴言をぶつぶつ吐き続けているお父さんがいて驚いたことがあります。筆者はとても聞いていられず、店を出てしまいましたが・・

 

 クライアントさんに聞いてみると、口の悪い家族に囲まれている、というのはケースはとても多い。経済的に自立できない中、親と一緒に住まざるを得ず、口の悪い家族に囲まれて汚言まみれの中で過ごしてい足りといったケース。

 言葉には、とても強い力がありますから、まさに呪縛のような影響力があります。

 そうした汚言まみれの中を生きているため、本来の力が発揮できなくなる。

 特に、閉鎖的な家庭の中は、まさに「汚言の巣窟」といってもいいような状態です。  

 口の悪い家族は、家の外では外面よくすましているのに、家の中では言いたい放題です。

 

 「汚言癖」という病気がありますが、おそらく、私たちは遺伝的にそうしたものを誰しもが持っていて、家庭内という閉鎖的な環境ではそれらが発火して、止まらなくなるのかもしれません。

 

 トラウマティックな世界の対称として、落語的な世界があります。落語に登場する江戸っ子(上方の町人)は口が悪いようなイメージがあります。

 ただ、口は悪いが愛嬌、ユーモアがあり、人を傷つける感じがありません。

どうやら、口が悪いことが必ずしも、呪縛につながる汚言となるとは限らないようです。

 

 では、呪縛になる汚言と、そうではないものとの違いはどこにあるのでしょうか?

 

 その違いは、

  ・自己愛の強い個人としての発言ではなく、分をわきまえた立場からの発言であること。
  ・上に関連して、ユーモア、愛嬌があること。

 という点ではないか、と思います。

 

 呪縛となるような汚言を吐く家族というのは、まさに自己愛が満たされない個人であるということ。
 本当は大事に扱われてよいはずの自分が認められず、満たされず、世の中から無碍な扱いを受けている。
 不全感から解離して“神化”して超越的なポジション、あるいは本当はすごいはずの特別な自分を認めろ、といった立場から世の中に対する呪詛や裁きのような言葉を吐いているわけです。
 もっともらしいことをいっていても、妬み嫉みでしかない。
 自己愛にひびが入って、“恨み”という放射能が漏れ出すような醜さがあります。

 そのため、聞いている側はうんざりするのです。

 ※少し前にはやったニーチェは、まさにこういう状態を批判していました。
 現代人というのは、満たされずにルサンチマン(妬み、嫉み)のもと突き動かされてしまいやすい、として、もうそれはやめようよ、といってその方策を哲学としてまとめていたわけです。

 

 一方、分をわきまえた立場、というのは、簡単に言えば、カウンセリングなどで目指そうとする、愛着が安定した、成熟した人格です。分をわきまえるとは、自他の区別がつき自己イメージが適切なサイズに収まっているような状態。

 愛着が安定しているため、「個人」として自立しなければならないという強い衝動もなければ、満たされずに恨みを抱く必要もない。そのため、嫉妬も比較的小さく、少なくて済む。

 落語の登場人物のように、口が悪くても、分をわきまえているので、相手を裁くという感じではなく、等身大の目線で、本音をぶつけている清々しさがあります。

 さらに、正論を吐いた時も、「なんちゃって!」という諧謔(ユーモア)も付加されていて、多元性への目配りがあり、押しつけがましくありません。

 これらは、機能している家庭で見られる状態です。
 機能している家庭は、家族の中で閉じきらずに外に開かれているために、ローカルルールの横暴さがありません。
 (参考)→「<家族>とは何か?家族の機能と機能不全

トラウマを抱える方にとって家族は、まさに前者の状態、
 家庭が「汚言の巣」になっていることも、呪縛の大きな要因になっているようです。

 

 

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